Sakiet 'Jā' dzīvei: pieejams pamats Nīčes lielajām idejām

{h1}

Frīdrihs Nīče Rietumu filozofijā ieviesa vairākas idejas, kurām ir bijusi milzīga ietekme uz 20. un 21. gadsimta kultūru. Nīčes darbs ir skāris eksistenciālismu, postmodernismu un poststrukturālismu.


Viņa ietekme ir redzama ne tikai akadēmiskajās filozofijās, bet arī daudzu mūsdienu rietumnieku attieksmē pret savu dzīvi. Cīņas mīlestība, centieni pēc autonomijas un personības varenības, skaidrības aicinājums sekot savai kaislībai un padarīt savu dzīvi par mākslas darbu - tās ir visas kultūras straumes, kuras Nīče palīdzēja veidot un iedarbināt. Tādējādi, lai patiešām saprastu mūsdienu dzīvi visā tās brīnumā un dīvainībā, ir jāsaprot Nīče.

Zemāk es izceļu tikai dažas no Nīčes lielākajām un intriģējošākajām idejām; Pat ja jūs nolemjat, ka jūs viņiem kategoriski nepiekrītat, viņi ir lieliska barība, lai pārbaudītu, kā jūs dzīvojat un pastāvat pasaulē. Vai jūs, kā Nīče mudina, “sakāt dzīvei jā”? Vai arī jūs noliedzat tās pilnvaras un iespējas, un vienkārši kliedzat caur savu eksistenci?


Paturiet prātā, ka šis raksts nav izsmeļošs ieskats Nīčes darbā; tas ir veidots kā pieejams grunts tiem, kas vēlas iegremdēt pirkstus viņa filozofijā. Kā tāds es centos pēc iespējas vienkāršot un saīsināt paskaidrojumus. Lai iegūtu izsmeļošāku un padziļinātu attieksmi, jums būs jāizlasa neskaitāmās grāmatas, kuras sarakstījis Nīče un par viņa darbu; Es iesaku dažus labākos pārbaudīt beigās.

Apolons un Dionīss

Pirmajā Nīčes publicētajā darbā Traģēdijas dzimšana, viņš apraksta divus atšķirīgus uzskatus, kurus iemieso senie grieķi: apolonietis un dionīsietis. Nietzsche apgalvo, ka šīs abas ētozes ir viena no pasaules slavenākajām mākslas formām - Atēnu traģēdija.


Apolons bija saules dievs, kas nesa gaismu un racionālu skaidrību pasaulē. Nīčem tie, kas uz lietām skatās caur Apolonijas objektīvu, pasauli redz kā sakārtotu, racionālu un noteiktu robežu norobežotu. Apolonietis cilvēci uzskata nevis kā par amorfu veselumu, bet gan kā par diskrētiem un atsevišķiem indivīdiem. Tēlniecība un dzeja bija māksla, kuru vislabāk pārstāvēja Apolonijas ētoss, jo tām ir skaidra struktūra un noteiktas līnijas.

Dionīss bija vīna, svētku, rituālu trakuma un svētku dievs. Skatoties caur dionisiāņu prizmu, pasaule tiek uztverta kā haotiska, kaislīga un brīva no robežām. Tā vietā, lai uzskatītu cilvēci par atomizētiem indivīdiem, dionisiānis cilvēci uzlūko kā vienotu, kaislīgu, amorfu veselumu, kurā iesūcas es. Mūziku un deju ar to brīvi plūstošajām formām mākslu vislabāk pārstāvēja dionisiāņu ētoss.


Nīčei pirmssokrātiskās grieķu traģēdijas lieliski sapludināja šīs divas perspektīvas. Sofokla un Aishila darbi piespieda klausītājus atbildēt uz vienu no dzīves visdedzinošākajiem jautājumiem: 'Kā cilvēka dzīve var būt jēgpilna, ja cilvēki ir pakļauti necienīgām ciešanām un nāvei?' Apolonietis atbild uz šo jautājumu, apgalvojot, ka ciešanas rada pārmaiņas - haosu var pārvērst par skaistumu un kārtību. Savukārt dionīzietis apgalvo, ka dinamisms un haoss ne vienmēr ir sliktas lietas. Vienkārši būt daļai no haotiskās dzīves plūsmas un priecīgi braukt ar tās viļņiem bija skaista un cienīga nodarbošanās pati par sevi; jebkuras ciešanas, kas radās kopā ar braucienu, bija vienkārši uzņemšanas cena.

Nīče apgalvoja, ka pēc Sokrāta traģēdijas sāka uzsvērt Apolonijas ētiku uz dionīzieša rēķina. Tā vietā, lai uztvertu traģēdiju kā dabisku rezultātu, dzīvojot haosa un kaislību pasaulē, post-Sokrātiskie dramaturgi to uztvēra kā sekas kādam “traģiskam trūkumam” cilvēka raksturā. Nīče uzskatīja, ka šis “racionalizētākais” traģēdijas uzskats dzēš daļu dzīves noslēpuma un romantisma.


Lai gan šī teorija var šķist ļoti specifiska noteiktam laikam, vietai un mākslas formai, tai ir daudz plašāka nozīme. Ir svarīgi, lai abiem jēdzieniem būtu pamata izpratne, jo tie ir austi visā pārējā Nīčes darbā. Nīčem Dionīsijas perspektīva bija vairāk dzīves apstiprinoša un vitalitāti veicinoša pieeja dzīvei; līdz ar to viņš to uzsver apoloniešu valodā.

Bez dionisiāņu un apoloniešu arhetipiem Nīče, lai informētu par savu pasaules uzskatu, meklēja citas Senās Grieķijas idejas. Viņam īpaši patika pirmssokrātiskie grieķi un viņu Homēra karotāju ētika. Spēks, drosme, drosme un lepnums bija tikumi, kurus Nīče aizstāvēja visu savu dzīvi.


Perspektivisms

'Nav faktu, ir tikai interpretācijas,' slaveni rakstīja Nīče. No tā izriet, ka viņš bieži tiek apsūdzēts par relatīvistu, taču, tuvāk apskatot viņa darbu, redzams, ka tas tā nav gluži tā. Nīče nenoliedz, ka tur varētu būt kāda liela T Patiesība, taču, ja tādas būtu, mēs nekad nevarētu apstiprināt tās patiesumu, jo mūsu novērojumi ir neobjektīvi un “iecerēti valodā, kultūrā, perspektīvā, ievērojot teorijas ierobežojumus un cerības. ”

Relatīvisma vietā Nīče iestājas par kaut ko, ko dēvē par “perspektīvismu”. Perspektivisms īsumā nozīmē, ka katrs apgalvojums, pārliecība, ideja vai filozofija ir saistīta ar kādu perspektīvu un ka cilvēkiem nav iespējams atrauties no šīm lēcām, lai izskaidrotu objektīvo Patiesību. Tagad tas var izklausīties kā relatīvisms, taču, pēc Nīčes domām, tas nav tas pats. Atšķirībā no stingra relatīvisma, kas saka, ka visi uzskati ir vienlīdz pamatoti, jo tie attiecas uz katru cilvēku, perspektīvisms neapgalvo, ka visām perspektīvām ir vienāda vērtība - dažas patiesībā ir labākas nekā citas. Filozofa uzdevums, pēc Nīčes domām, ir iemācīties, pieņemt un pārbaudīt pēc iespējas vairāk dažādu perspektīvu, lai iegūtu labāku Patiesības priekšstatu. Šis process var pat prasīt paskatīties uz pasauli, kas, šķiet, ir pretrunā. Kaut arī Nīče nedomā, ka dažādu viedokļu pieņemšana galu galā var atklāt lielo T Patiesību (atcerieties, ka to nekad nevar pilnībā atklāt mūsu aizspriedumu dēļ), viņš tomēr uzskata, ka tas var jūs diezgan tuvu tam tuvināt.


Lasot par Nīčes perspektīvismu, pārsteidza, cik līdzīgs tas bija Džona Boida OODA cilpa. Ja atceraties, OODA cilpa ir metodoloģija stratēģisku lēmumu pieņemšanai opozīcijas priekšā - vismaz tā tas bieži tiek skatīts mūsdienu biznesa un militārajā kultūrā. Tomēr Boidam OODA cilpa ir vairāk nekā tikai militāro taktiķu lēmumu pieņemšanas cikls. Tā ir intelektuālās izaugsmes un evolūcijas meta-paradigma vienmēr mainīgā un nenoteiktā ainavā. Vissvarīgākais OODA cikla solis ir Orient solis, kurā jūs pastāvīgi pārorientējat un pārveidojat savu prātu, pamatojoties uz novērojumiem par apkārtējo pasauli. Tā kā mūsu vide vienmēr mainās, mums vienmēr jābūt orientētiem. Būtiska daļa no tā ir spēcīgu garīgo modeļu rīku komplekta izveide un šo mentālo modeļu pārbaude reālajā pasaulē. Pēc Boida domām, jo ​​vairāk garīgo modeļu bija viņu rīcībā (pat konkurējoši!), Jo lielāka iespēja, ka viņi sapratīs pasauli un pieņems labus lēmumus. Izklausās diezgan līdzīgi Nīčes perspektīvismam.

Kunga-verga morāle

Varbūt Nīče ir visvairāk slavena ar kritiku un mūsdienu morāles un reliģijas dekonstrukciju. Tas ir iekšā Aiz labā un ļaunā un Par morāles ģenealoģiju ka Nīče papildina šo kritiku. Svarīgs elements Nīčes kritikā ir jēdzieni “meistara morāle” un “vergu morāle”. Kaut arī Nīče kunga-verga morāles attīstību attēlo kā vēsturisku un antropoloģisku realitāti, to labāk uztvert kā Nīčes psiholoģisko skaidrojumu kāpēc mums (mums, tāpat kā visai cilvēcei) ir morāle, ko mēs darām.

Pēc Nīčes domām, morāle sākās kā “morāles pārvaldītāja”. Viņš patiesā tikuma izcelšanos uzskata homērisko grieķu un citu pirmsjūdu kristiešu kultūru aristokrātiskās karotāju vērtības. Viņiem pasaule netika sadalīta “labajā” un “ļaunajā”, bet drīzāk “cēlajā” un “necienīgajā”. Būt cēlam nozīmēja veiksmīgi apliecināt savu gribu pasaulē un iegūt savu spēku, drosmi un izcilību. Būt cēlam nozīmēja būt labākajam, ko darījāt. Šis pasaules uzskats prasīja hierarhisku cilvēces redzējumu - daži cilvēki bija izcilāki un cēlāki nekā citi. Turklāt šajā muižniecības koncepcijā nebija vietas pazemībai. Kā izteicās Nīče, “Egoisms ir cēlās dvēseles būtība.” Ja jūs darījāt lielas lietas, jūs uzņēmāties par tām atbildību un baudījāt godu, ko saņēmāt no vienaudžiem. Cēli jeb kungi bija tie, kas noteica morālo.

Necienīgais jeb “vergi”, kā Nīče viņus sauca, bija pilnīgs pretstats dižciltīgajiem. Viņi bija vāji, kautrīgi un nožēlojami. Necietīgie nevarēja iegūt to, ko viņi vēlējās, jo viņiem trūka izcilības tikumu un spēju apliecināt savu gribu pasaulē. Patiesībā nevērīgais izvairījās izteikt savas vēlmes un vēlmes, jo tas viņiem varētu radīt nepatikšanas ar cēlu. Viņi sapratās, lai saprastos. Cēls necienīja vergus; viņi labākajā gadījumā bija nožēlojami, sliktākajā gadījumā noniecināti.

Dzīvošana pēc koda, kas balstīta uz cēlu / neķītru divkosību, ir tas, ko Nīče sauc par „meistara morāli”. Bet, kā apgalvo filozofs, morāles apgūšana tikai aizvainojumu radīja vergos vai zemākās šķirās. Un tieši šis aizvainojums ir radījis “vergu morāli”. Vergu morāle, pēc Nīčes domām, bija “garīga atriebība” pret valdošo šķiru, kas centās apgūt morāles galvu. Sākot ar senajiem ebrejiem un turpinot kristietību, neuzmanīgie vai zemākie slāņi sāka paziņot, ka meistarklases vērtības ir ne tikai aizskarošas Dievam, bet arī patiesībā vairāk taisnīgi un lieliski, lai būtu vāji, pazemīgi un padevīgi. Vergu morāle tā vietā, lai sadalītu pasauli starp cēlu vai netiklu, sadalīja pasauli labs un ļauns. Zem vergu tikumības rubrikas cēlu cilvēku uzskatīja par ļaunu, bet nežēlīgo - par labu. Nīčem vergu morāle bija veids, kā ne tikai aizsargāt vājos, bet arī tos paaugstināt.

Turklāt atšķirībā no meistara morāles, kuru radīja paša cēlā indivīda pašpārliecinātība un tādējādi viņam bija unikāla, vergu morāle bija ārēja un attiecās uz visiem. Padomājiet par desmit baušļiem.

Kaut arī Nīče noteikti slavē meistara morāli un vergu morāli izsaka sliktā gaismā, viņš tomēr uzskata, ka vergu morāle kalpo par svarīgu psiholoģisku mērķi, jo tā dod tiem, kam nav varas, pašcieņas sajūtu. Nīčes problēma ir tā, ka, neskatoties uz cieņu piešķirošajām īpašībām, vergu morāle savus piekritējus vienmēr nostāda sekundārā, atkarīgā stāvoklī. Vergam nekad nevar būt pašvērtības sajūta, nedomājot par kādu citu par ļaunu; tas ir reaktīvs, nevis proaktīvs.

Nīče atzīmē, ka indivīdam ir iespējams vadīties gan no saimnieka, gan no vergu morāles. Piemēram, ņemiet pāvestu. Kādreiz vēsturē pāvestam bija faktiska politiskā un militārā vara. Viņš pārvaldīja tautas un vadīja armijas. Viņš savā ziņā varēja vadīties pēc meistara morāles. Bet kā kristietis viņš ievēroja tikumību, kas uzsvēra pazemību un atturību. Tātad viena cilvēka ietvaros notika cīņa starp abiem morāles veidiem.

Šī iekšējā cīņa ir jārisina ne tikai pāvestiem; pēc Nīčes domām, mēs visi to darām. Tas, ko mēs saucam par sliktu vai vainīgu sirdsapziņu, ir rezultāts mūsu vēlmei dzīvot pēc meistara morāles kodeksa, kas vērsts pret vergu morāles vilkmi. Mēs vēlamies būt bagāti un vareni, taču jūtamies vainīgi, ka vēlamies šīs lietas, jo mums ir teicis, ka tieksme pēc bagātības un varas ir ļauna. Cīņa starp saimnieka un verga morāli sevī izpaužas arī tad, kad mēs jūtamies slikti par saviem panākumiem vai kad mēs tos pazemojam, sniedzot sevis noniecinošus attaisnojumus, piemēram: 'Ak, tā bija tikai veiksme.' Pēc tam vergu morāle Nīčem kļūst par sava veida naidu.

Nīče apgalvo, ka laika gaitā vergu morāle pārspēja meistara morāli un tas, ko mēs šodien saucam par morāli, gandrīz pilnībā sastāv no pirmā vērtībām. Tā vietā, lai meklētu personīgu izcilību, vergu morāle mūs mudina spriest un atrast vainu citos, lai mēs varētu teikt: “Nu, es vismaz neesmu tik slikts / ļauns / grēcīgs kā to puisis. ” Tas mudina mūs gleznot savus ienaidniekus iespējami sliktākajā gaismā, lai justos pamatoti, ka iet viņiem pēc; vergu morāles pasaulē nav vietas dižciltīgā pretinieka idejai. Vergu morāle izpaužas arī sabiedrības pārāk lielā uzsvarā uz pazemību; pat pieminēt savu veikumu tiek uzskatīts par lielīšanos. Mēs neuzskatām par ikvienu, kurš apgalvo, ka ir labāks par mums. Kopumā Nīče uzskatīja, ka dzīvošana pēc vergu morāles koda ir vājš un nožēlojams veids, kā iet dzīvē.

Tātad, ja vergu morāle ir tik slikta, kāda ir Nīčes alternatīva? Interesanti, ka viņš mūs nemudina atgriezties pie morāles apguves, jo viņš uzskata, ka esam pāri neatgriešanās punktam, un to darīt būtu psiholoģiski neiespējami. Tā vietā Nīče apgalvo, ka mums ir jāpārvar “pāri labajam un ļaunajam” un jāiet uz morāli, kas nav atkarīga no tā, ka dažas lietas sauc par sliktām, lai pastāvētu labestība - tāda morāle, kas ir proaktīva un nereaģējoša, un kas koncentrējas uz personiskās izcilības sasniegšanu. . Pēc Nīčes zinātnieka Roberta Zālamana domām, kāds no Aristoteles tikumu ētikas veidiem būtu labs šīs jaunās (vecās) morāles kandidāts.

Klausieties mūsu aplādi par Nīčes dzīvi un darbu:

Dievs ir miris

Starp visiem drosmīgajiem apgalvojumiem, ko Nīče izvirzījusi savā dzīvē, neviens nav (ne) slavens kā ideja, ka “Dievs ir miris”. Daži šo apgalvojumu kļūdaini interpretējuši kā Nīči, kas svin Dievības nāvi. Bet, tuvāk lasot, atklājas cits stāsts. Nīče vienkārši paskaidroja to, kas Rietumos klusējot notika kopš modernitātes sākuma. Viņš bija aprakstot, nav aizraujošs. Tā vietā, lai liktu ticību Dievam un balstītu savu pasaules uzskatu uz dievišķu, universālu likumu, lielākā daļa mūsdienu rietumnieku - pat tie, kuri apgalvoja, ka ir veltīti savai ticībai - vadīja savu dzīvi un skatījās uz pasauli, izmantojot apgaismības laikā dzimušo zinātniskā materiālisma prizmu.

Tā vietā, lai izjustu, ka šī evolūcija ir kaut kas svinīgs, Nīče Dieva nāvi uzskatīja par traģisku un traumatisku. Lai iegūtu priekšstatu par travestiju, ko Nīče uzskatīja, ka tā notika, aizstājot Dievu ar zinātni, izlasiet šo fragmentu no Geju zinātne kurā Nīčem ārprāts paziņo, ka Dievs ir miris:

'Kur ir Dievs?' viņš raudāja; 'ES tev pateikšu. Mēs viņu esam nogalinājuši - jūs un es. Mēs visi esam viņa slepkavas. Bet kā mēs to izdarījām? Kā mēs varētu dzert jūru? Kurš mums iedeva sūkli, lai noslaucītu visu horizontu? Ko mēs darījām, kad atvienojām šo zemi no saules? Kurp tā pārvietojas tagad? Kurp mēs virzāmies? Prom no visas saules? Vai mēs nepārtraukti nerimstamies? Atpakaļ, sānis, uz priekšu, visos virzienos? Vai joprojām ir augšup vai lejup? ... Kā mēs mierināsim sevi, visu slepkavu slepkavas? Kas bija vissvētākais un varenākais no visiem, kas pasaulei vēl piederēja, ir asiņojusi zem mūsu nažiem: kurš mums noslaucīs šīs asinis? Kāds ir ūdens tīrīšanas līdzeklis? Kādi izpirkšanas svētki, kādas svētas spēles mums būs jāizdomā?

Nīče prognozē, ka Dieva nāve nesīs ticību universālajam morāles likumam, kas savukārt izraisīs eksistenciālu nihilismu - filozofiju, kuru viņš nicināja. Kaut arī Nīče nedomāja par “vergu morāli”, kā mēs tikko apspriedām, viņš tomēr domāja, ka tā ir laba psihi, un šai reliģijai bija nozīmīga loma jēgas - smaguma centra - radīšanā pasaulē. Nīče paredzēja, ka, tiklīdz universālais morāles pamats būs izzudis, 'būs tādi kari, kādi līdz šim uz zemes vēl nebija redzēti' - pareģojums piepildījās neilgi pēc tam, kad viņš nomira 1900. gadā.

Kas bieži tiek aizmirsts par Nīčes paziņojumu par Dieva nāvi, ir tas, ka viņš arī norāda, ka neviens visnotaļ nepamanīja Visvarenā aiziešanu. Un kāpēc tā? Pirmkārt, pat ja rietumnieki arvien vairāk uzticas zinātnei un saprātam, viņi turpināja apliecināt ticību Dievam un saglabāja savu reliģisko praksi. Nav tā, ka cilvēki aktīvi centās pierādīt, ka tajā laikā nav Dieva, piemēram, mūsdienu jaunie ateisti. Viņi vienkārši sāka Viņu ignorēt, pat ja viņi nesaprata, ka viņi ir.

Otrkārt, Nīče apgalvo, ka mūsdienu rietumnieki nepamanīja Dieva nāvi, jo viņi turpināja praktizēt ticību - tieši tāpēc, ka tagad tās centrā bija zinātne un saprāts, nevis dievišķais; ja cilvēki būtu godīgi pret sevi, Nīče teiktu, viņi atzītu, ka plāno savas dienas, pieņem lēmumus un izvēlas karjeru, balstoties nevis uz Svētajiem Rakstiem un lūgšanām, bet gan uz ekonomiskiem, socioloģiskiem un tehnoloģiskiem faktoriem. Kamēr Nīče bija ateists un zinātniskā procesa cienītājs, viņš uzskatīja, ka šī jaunā ticība zinātnei nav labāka par veco ticību Dievam. Patiesībā tas bija sliktāk, jo tas neatstāja vietu kaislīgam, dionisiāniskam garīgumam, kas piešķīra dzīves vitalitāti un jēgu. Turklāt reduktīvistiskie zinātniskā materiālisma skaidrojumi veicināja tukšu, nihilistisku pasaules skatījumu.

Dzīvi apliecinoša pret dzīvi noliedzoša

Nīče uzskatīja, ka prieks prasa, lai vīrietis mīl šo mirstīgā dzīve tieši plkst šo brīdis - ar visiem tā kāpumiem un kritumiem. 'Mana formula, kas liecina par cilvēku varenību,' apgalvoja Nīče, 'ir fati mīlestība [burtiski “likteņa mīlestība”, sava likteņa apskāviens]: ka cilvēks nevēlas, lai viss būtu citādi, nevis uz priekšu, ne atpakaļ, ne visu mūžību. Ne tikai sedz to, kas nepieciešams, bet vēl mazāk to slēpj ... bet mīli to. ”

Nīčem pati dzīve ar visām baudām un sāpēm ir tā, kas cilvēka eksistencei piešķir jēgu. Tā kā cīņas mums dod iespēju pārbaudīt sevi, mums vajadzētu viņus ne tikai sagaidīt, bet arī mīlēt un ļoti mīlēt. Tas pats attiecas uz mūsu ienaidniekiem. Mums jāciena un jāmīl ienaidnieki nevis dievbijības dēļ, bet tāpēc, ka viņi mūs izaicina un stumj. Nīče vēlas, lai mēs “sakām dzīvei jā”. Nevis no tā slēpies - apskāvi to ar galvu. Viņa ideja par “mūžīgo atkārtošanos” (skat. Zemāk) patiešām vedina šo ideju mājās.

Dzīvību liedzošās filozofijas ir filozofijas, kas mēģina mazināt vai pat novērst šīs dzīves sāpes un priekus. Nīčem visbīstamākais ir dzīvību liedzošo filozofiju veids, kas liek indivīdam turēties pretī kādam “pīrāgs debesīs” nākotnei, kas atbrīvos viņu no visām sāpēm un bēdām. Tā vietā, lai mirstības pārbaudījumus uzskatītu par kaut ko tādu, ar ko cīnīties un pārvarēt, un tā laikā kļūt stiprākiem, dzīvību liedzošās filozofijas mudina cilvēkus ienīst šo dzīvi un gaidīt citu.

Pēc Nīčes domām, kristietība un pat zinātniskais materiālisms veicināja šāda veida dzīvību liedzošu domāšanu. Kristietība, pēc Nīčes domām, “no sākuma būtībā un būtībā bija dzīves nelabums un riebums pret dzīvi, tikai slēpts aiz muguras, maskēts, saģērbts, ticība“ citai ”vai“ labākai ”dzīvei. Naids pret “pasauli”, kaislību nosodījums, bailes no skaistuma un jutekliskuma, ārpus tās izdomāja labāk, lai nomelnotu šo dzīvi. ”

Nīče uzskatīja, ka zinātniskais materiālisms veicina līdzīgu neapmierinātību ar dzīvi, sniedzot cerību nevis uz debesīm, bet gan uz labāku nākotni tieši pie horizonta. Tie, kas uzticas zinātnei, uzskata, ka ar saprāta un jauninājumu palīdzību mēs spēsim pārvarēt savus fiziskos ierobežojumus un atbrīvoties no visām ciešanām.

Nīče nicināja abus šos uzskatus, jo abi novērš cilvēka uzmanību no vitālās tagadnes un novirza to tālā nākotnē. Dzīve, kā apgalvoja Nīče, bija jādzīvo tagad.

Otrs dzīvību noraidošās filozofijas veids, ko Nīče kritizēja, bija askētisms. Kā kaislīgā Dionīsa cienītājs Nīče uzskatīja, ka askētisms devalvē cilvēku kaislības, mudinot cilvēkus moralizēt un noliegt dzīves vitālās enerģijas. Viņš uzskatīja, ka askētisms neļāva cilvēkiem izbaudīt visu mirstības piedāvājumu. Nīčes kritika par šo filozofiju kā “dzīves liegšanu” nav vērsta tikai uz reliģiskām praksēm, piemēram, gavēni, celibātu vai intensīvu meditāciju. Viņš arī apgalvoja, ka stingra zinātnisko zināšanu meklēšana bija arī askētisma veids, jo tas lika cilvēkam izvairīties no dzīves - ir grūti piedzīvot mirstības pilnību, kad esi atrauts laboratorijā vai deguns grāmatu visu laiku. Nīče redzēja arī A tipa darbaholiķus, kuriem nekad nav laika izbaudīt sava darba augļus, kā vēl vienu kategoriju, kas aizliedz dzīvību.

Mūžīgā atkārtošanās

Nīčes dzīvi apliecinošā filozofija, kas atbalsta mūžīgo atkārtošanos vai mūžīgo atgriešanos, ir svarīga doktrīna (ja tā var to saukt). Ideja ir tāda, ka laiks atkārtojas atkal un atkal ar vieniem un tiem pašiem notikumiem. Tā nav jauna ideja. Vairākās senajās kultūrās bija zināms mūžīgas atkārtošanās priekšstats, tostarp persieši, Indijas vēdieši un senie grieķi. Nīče vienkārši paplašināja ideju un izmantoja to kā eksistenciālu pārbaudījumu mūsdienu cilvēkam.

Nīče vislabāk uztver savu ideju par mūžīgo atkārtošanos tuvu gada beigām Geju zinātne:

Kas būtu, ja kādu dienu vai nakti dēmons pēc tevis zagtu tavā vientuļākajā vientulībā un teiktu tev: “Šī dzīve, kādu jūs to tagad dzīvojat un esat dzīvojusi, jums būs jādzīvo vēl un vēl neskaitāmas reizes; un tajā nebūs nekā jauna, bet katrai sāpei un priekam, domai un nopūtai, kā arī visam neizstāstāmi mazajam vai lielajam jūsu dzīvē būs jāatgriežas pie jums, viss vienā un tajā pašā secībā un secībā - pat šim zirneklim un šai mēness gaismai starp kokiem, un pat šo brīdi un es pats. Mūžīgais eksistences smilšu pulkstenis atkal un atkal tiek apgriezts otrādi, un tu ar to, putekļu kripatiņa! ” Vai jūs nemestu sevi un negraužat zobus un nelādat dēmonu, kurš šādi runāja? Vai arī jūs kādreiz esat piedzīvojis milzīgu brīdi, kad jūs būtu viņam atbildējis: “Tu esi dievs, un es nekad neesmu dzirdējis neko dievišķāku”?

Ja šī doma iegūs tevi, tā tevi mainītu tādu, kāds esi, vai varbūt tevi sagrautu. Jautājums katrā atsevišķā un visādā ziņā: “Vai jūs vēlaties to vēl un vēl neskaitāmas reizes?” gulētu uz jūsu darbībām kā vislielāko svaru. Vai cik labi jums vajadzētu kļūt par sevi un dzīvi, lai alkstētu neko dedzīgāku par šo galīgo apstiprinājumu un zīmogu?

Mūžīgais atkārtošanās ir domu eksperiments, kas kalpo kā eksistenciāla zarnu pārbaude: vai tu tiešām mīli dzīvi?

Cilvēki saka, ka viņi visu laiku mīl savu dzīvi, bet, to sakot, viņi parasti domā, ka mīl visas labās dzīves lietas, kas ar viņiem notiek. Nīčem dzīves mīlestība prasa mīlestību visi dzīves, pat tās sāpes un bēdas. Daudziem tā ir grūta tablete, ko norīt. Ja doma nodzīvot savu dzīvi atkal un atkal piepilda ar šausmām, labi, tad, pēc Nīčes domām, jūs īsti nemīlat dzīvi.

Tātad, kā iemīlēt dzīvi? Nīče nosaka savu filozofiju fati mīlestība - likteņa mīlestība. Mīliet un aptveriet visu, ko dzīve jums iemet - gan labo, gan slikto. Tā vietā, lai aizvainotu dzīves pārbaudījumus, uztveriet tos kā iespējas pārbaudīt sevi un augt.

Nīčem bija šaubas par cilvēka spēju pilnveidoties (viņš bija zināmā mērā determinists; jūs esat dzimis tāds, kāds bijāt, un lielā mērā tāds arī palicāt), taču viņš iesaka mums rīkoties, lai izveidotu tādu dzīvi, kādu labprāt uzliktu bezgalīgu cilpu.

Vai pārdomājot savas dzīves atkārtojumu, jūs piepilda satraukuma un nožēlas sajūta? Nīče ieteiks mainīt kursu: Pajautājiet tai meitenei ārā; uzraksti to romānu; iemācīties šo jauno prasmi jūs vienmēr esat gribējis mācīties; labot ar savu svešo draugu; dodieties ārā sen sapņots piedzīvojums. Un tajā pašā laikā nevajag izmisumā par dzīves grūtībām un neskaidrības; brauc ar viņiem kā vilnis, kas aizved tevi citā un vēl augstākā vietā.

Mūžīgai atkārtošanai būtu milzīga ietekme uz 20. gadsimta eksistenciālajiem filozofiem. Īpaši to var redzēt Alberta Kamija esejā “Sizifas mīts. ” Eksistenciālais psihologs Viktors Frankls savā grāmatā atkārtoja ideju par mūžīgu atkārtošanos Cilvēka nozīme kad viņš raksta: 'Tātad dzīvojiet tā, it kā jūs dzīvotu jau otro reizi un it kā jūs būtu rīkojies pirmo reizi tikpat nepareizi, kā jūs gatavojaties rīkoties tagad!' Citiem vārdiem sakot, dzīvo bez nožēlas!

Lai būtu skaidrs, Nīče, visticamāk, neticēja, ka mēs patiešām atkārtosim savu dzīvi vēl un vēl. Viņam patiešām bija dažas piezīmes, kurās viņš mēģināja radīt zinātnisku pierādījumu par mūžīgo atkārtošanos, taču tas bija dziļi kļūdains, un viņš to nekad nepublicēja. Tomēr Nīčem nav svarīgi, vai mūžīgā atkārtošanās ir reāla parādība - svarīgi ir motivējošais efekts, kas rodas, meditējot par šo ideju.

Gribas pie varas

Nīče savos agrīnajos aforistiskajos darbos vispirms izdomāja frāzi “varas griba” kā atbildi uz Šopenhauera “dzīves gribas” filozofiju. Šopenhaueram visām dzīvajām radībām bija motivācija sevi saglabāt un viņi darīs visu, lai tikai izdzīvotu. Nīče uzskatīja, ka šī perspektīva ir pārāk pesimistiska un reaģējoša. Viņš uzskatīja, ka dzīvē ir kas vairāk nekā tikai izvairīšanās no nāves, un uzskatīja, ka dzīvās būtnes motivē tieksme pēc varas.

Bet ko Nīče domā ar varu? Grūti pateikt. Kaut arī Nīče visos publicētajos darbos lietoja frāzi “varas griba”, viņš nekad sistemātiski nepaskaidroja, ko ar to domāja. Viņš tikai dod padomus šeit un tur. Daudzi to ir interpretējuši kā centienus kontrolēt citus. Lai gan tas varētu nozīmēt, ka, ja mēs skatāmies uz oriģinālo vācu frāzi (Varas griba), mēs atklājam, ka Nīčem, domājams, bija kaut kas lielāks un garīgāks.

Macht nozīmē 'spēks', bet tas ir spēks, kas ir vairāk līdzīgs personīgajam spēkam, disciplīnai un pašpārliecinātībai. Paturot to prātā, daudzi zinātnieki uzskata, ka Nīčes koncepcija par varas gribu ir psiholoģiska virzība sevi apliecināt pasaulē - būt efektīvam, atstāt zīmi, kļūt par kaut ko labāku, nekā jūs šobrīd esat, un izpausties. Lai īstenotu savas gribas varu, ir nepieciešama sevis apgūšana un personiskā spēka attīstīšana, aptverot cīņu un izaicinājumus.

Pēc Nīčes domām, šis varas gribas jēdziens ir daudz aktīvāks un pat cēlāks par Šopenhauera gribu dzīvot. Cilvēki tiek virzīti ne tikai izdzīvot, paziņo Nīče, bet gan uzdrīkstēties vareniem darbiem.

Übermensch vs The Last Man

In Tā runāja Zaratustra, Nīče ieviesa divus cilvēces arhetipus: Übermensch un Last Man.

Übermensch jeb Overmans ir bieži pārprasts Nīčes koncepts. Daži to ir interpretējuši kā bioloģisku, evolucionāru mērķi - lai caur mūsu tehnikas un dabas apgūšanu cilvēce spētu kļūt par Supermenu rasi.

Bet tas nav tas, ko Nīče bija domājusi. Viņš nedomā, ka cilvēks faktiski var kļūt par Übermensch. Drīzāk Übermensch ir vairāk garīgs mērķis vai veids, kā tuvoties dzīvei. Übermensch ceļš ir piepildīts ar vitalitāti, enerģiju, risku uzņemšanos un cīņu. Übermensch apzīmē centienus censties un dzīvot pēc kaut kā ārpus sevis, vienlaikus saglabājot patiesību un pamatu zemes dzīvē (Nīčes pasaulē nav citu pasaulīgu ilgošanos). Tas ir izaicinājums būt radītājiem, nevis tikai patērētājiem. Īsāk sakot, Übermensch ir pilnīga varas gribas izpausme.

Nīče nekad nenorāda, uz ko mums īsti būtu jātiecas, kas ir ārpus mums vai ko mums vajadzētu radīt. Tas katram vīrietim pašam jāizdomā. Tas varētu būt mākslas darbs, grāmata, bizness, tiesību akts vai spēcīga ģimenes kultūra. Ar radīšanas aktu mēs varam izveidot mantojumu, kas dzīvo ārpus mūsu mirstīgās dzīves. Mēģinot dzīvot kā Übermensch, mēs varam sasniegt nemirstību šajā pasaulīgajā nozīmē.

Kontrastējiet Übermensch ar pēdējo cilvēku. Pēdējais cilvēks ir Supermena antitēze:

Lūk! Es jums parādu PĒDĒJO VĪRIETI.

'Kas ir mīlestība? Kas ir radīšana? Kas ir ilgas? Kas ir zvaigzne? ” - tā vaicā pēdējam cilvēkam un pamirkšķina. Tad zeme ir kļuvusi maza, un uz tās apmet pēdējais cilvēks, kas visu padara mazu. Viņa suga nav izskaužama kā blusa; pēdējais cilvēks dzīvo visilgāk. 'Mēs esam atklājuši laimi' - saka pēdējie vīri un ar to mirkšķina. Viņi ir pametuši reģionus, kur ir grūti dzīvot; jo viņiem vajag siltumu. Viens joprojām mīl savu tuvāko un berzē viņu; jo vienam vajag siltumu.

Saslimstot un neuzticoties, viņi uzskata par grēcīgiem: staigā piesardzīgi. Viņš ir dumjš, kurš joprojām paklūp pār akmeņiem vai cilvēkiem! Šad tad nedaudz indes: tas rada patīkamus sapņus. Un beidzot daudz indes par patīkamu nāvi. Cilvēks joprojām strādā, jo darbs ir izklaide. Bet cilvēks ir uzmanīgs, lai izklaide nesāpētu viņu. Cilvēks vairs nekļūst par nabadzīgu vai bagātu; abi ir pārāk apgrūtinoši. Kurš vēl grib valdīt? Kurš vēl vēlas paklausīt? Abi ir pārāk apgrūtinoši. Nav ganu, un viens ganāmpulks! Visi vēlas to pašu; visi ir vienlīdzīgi: kam ir citas izjūtas, tas brīvprātīgi dodas uz traku māju.

Viņiem ir savi mazie prieki par dienu un mazie prieki par nakti, taču viņi ņem vērā veselību. 'Mēs esam atklājuši laimi,' - saka pēdējie vīri un ar to mirkšķina.

Pēdējais cilvēks spēlē to mazu un drošu. Viņš mirkšķina un pietrūkst dzīves enerģiju. Pēdējā cilvēkā nav ambīciju, riska uzņemšanās un vitalitātes. Viņš izvairās no izaicinājumiem, jo ​​izaicinājumi rada diskomfortu. Pēdējais cilvēks nevēlas radīt vai būt līderis, jo radīšana un vadīšana ir “apgrūtinoša”. Nav vēlmes dzīvot kaut kam ārpus viņa paša. Pēdējais cilvēks “ir atklājis laimi” savos “mazajos priekos” un vienkārši vēlas palikt viens pats, lai varētu nodzīvot ilgu, nemanāmu dzīvi. Pēdējais cilvēks vienkārši izdzīvo un nedzīvo patiesi. Roberta Salamana vārdiem sakot, Pēdējais cilvēks ir “galīgais dīvāna kartupelis”.

Kaut arī Nīče neuzskatīja par iespējamu pārveidot sevi par pilnīgu Übermensch, Pēdējais cilvēks pārstāvēja pilnīgi sasniedzamu stāvokli. Paskaties apkārt un pat uz sevi. Jūs, iespējams, esat redzējuši ieskatus pēdējā cilvēkā sevī; viņš kalpo kā brīdinājums par to, kas jūs kļūsiet, ja pārtrauksit censties sasniegt kaut ko citu, kas nav jūs pats - ja jūs neuzturat zibspuldzes, dažkārt iegūstat arī savu pārcilvēcisko potenciālu.

Kļūsti par to, kas tu esi

Nīčes iecienītākā direktīva lasītājiem ir tā, kuru viņš aizņēmās no sengrieķu dzejnieka Pindara: “Kļūsti par to, kas esi.” Bet ko tieši šis pamudinājums nozīmē?

Nīčem kļūt par to, kas jūs esat, nenozīmē kļūt par to, kas jūs esat gribu būt. Tas var izraisīt tikai neapmierinātību.

Piemēram, es labprāt būtu NFL spēlētājs, bet man ir 32 gadi, es 17 gadus neesmu spēlējis futbolu un nebiju svētīts ar dabisku atlētismu. Profesionālais futbols man nav un nekad nav bijis attēlā.

Drīzāk mandāts “kļūt par to, kas jūs esat” prasa, lai mēs atzīstam ierobežojumus, ko mums uzlikusi bioloģija, kultūra un pat akla veiksme. Ievērojot šos ierobežojumus, mums ir jācenšas pēc iespējas pilnīgāk dzīvot pēc mūsu dabiskajiem talantiem un spējām. Patiesībā, mums vajadzētu ņemt vērā savus ierobežojumus jo tie mums dod iespēju izmantot vairāk radoša spēka nekā tad, ja mums būtu pilnīga brīvība. Savā ziņā Nīčes jēdziens “kļūt par to, kas tu esi” ir līdzīgs haiku. Haiku dzejas ierobežojumi dzejniekam liek dziļi domāt par to, kādus vārdus lietot un kā strukturēt savu prozu. Ierobežojumi pretinuitatīvi veicina radošumu.

Tādējādi, lai kļūtu par to, kas jūs esat, jums jāmīl liktenis, jābauda kārtis, kuras dzīve jums ir piešķīrusi - pat ja tā ir drausmīga roka - un dariet ar tām visu iespējamo. “Kļūt par to, kas esat” ir mandāts izmantot radošo spēku un kļūsti par savas dzīves autoru. Šis pašrealizācijas jēdziens palīdz izvairīties no aizvainojuma un dusmu izjūtas, kas rodas, ja vēlaties dzīvi, kuras vienkārši nav un nevar pastāvēt. Tā vietā apgalvo Nīče, ka mums vajadzētu novirzīt savu enerģiju koncentrēties uz šeit un tagad un atrast prieku ceļojumā.

Secinājums

Es ceru, ka šī divdaļīgā sērija ļāva jums skaidrāk izprast Nīčes slavenās filozofijas pamatus. Neatkarīgi no jūsu uzskatiem un izcelsmes, cīnīšanās ar Nīčes idejām var sniegt ieskatu par to, kā jūs vēlaties dzīvot savu dzīvi, kā arī par to, kāpēc daudzi citi dzīvo mūsdienu rietumos.

Ja jūs esat teists, Nīčes diagnoze par Dieva nāvi kalpo kā garīgās zarnu pārbaude, liekot jums jautāt sev: “Vai es tiešām dzīvot savu dzīvi tā, it kā būtu Dievs? Ja es tiešām bez šaubām ticēju, ka manas ticības apgalvojumi ir patiesi, kā mainītos mana ikdienas izturēšanās, laika pavadīšana un dzīves mērķi? ” Viņš arī liek jums pārdomāt, vai jūs izbaudāt šo zemes eksistenci visā tās brīnumā vai vienkārši domājat par nākamo pasauli; vai jūs redzat dzīvi kā kaut ko baudāmu vai vienkārši izturamu?

Ja esat ateists, Nīče izaicina jūs nevis vienkārši aizstāt savu ticību ar zinātni, kas galu galā var novest pie nihilisma, bet gan aktīvi meklēt vitālu garīgu dzīvi, kas piepildīta ar jēgu.

Nīčem visu mūsdienu cilvēku izaicinājums ir radīt un dzīvot pēc savām dzīves apliecinošajām vērtībām - kļūt autonomam - un atrast jēgu pasaulē, kas ir zaudējusi spēku šādām lietām. Pašreizējā laikmetā mēs bieži jūtamies kā “nomaldījušies kā caur bezgalīgu neko”; Nīčes pamudinājums visiem ir cīnīties pret šo tukšo dreifu, kļūt par to, kas jūs esat, mīlēt ciešanas un izaicināt tikpat daudz kā vieglumu un komfortu un vienmēr, vienmēr pateikt dzīvei jā.

Avoti un turpmākā lasīšana

Ko Nīče tiešām teica autori Roberts Solomons un Ketlina Higinsa. Labākā grāmata “Intro to Nietzsche”, ar kuru es saskāros. Viņi lieliski strādā, izskaidrojot Nīčes lielās idejas, kā arī kliedējot daudzus mītus, kas pastāv par Nīči.

Gribas vara: Frīdriha Nīčes filozofija. Zālamana un Higinsa audio lekcijas. Ļoti pieejams. Lekcijas seko viņu grāmatai, Ko Nīče tiešām teica, tāpēc es ieteiktu iet ar viņu grāmatu vai viņu audio lekcijas.

Nīčes cēlie mērķi: dzīves apstiprināšana, mūsdienīguma apstrīdēšana autors Pols Kirklands. Šī grāmata ir blīva un akadēmiska, taču, ja jūs to spējat, jūs atklāsiet visdažādākās lieliskās atziņas par Nīčes mīlestību uz konkursu un viņa “dižciltīgā pretinieka” idealizēšanu.

Iepazīstinām ar Nīči: grafisko ceļvedi autors Laurence Gane. Grafisks romāna ievads Nīčem un viņa filozofijai. Tas ir nedaudz sašķelts, tāpēc, ja jums tā nav jebkurš zināšanas par Nīčes filozofiju, jūs, iespējams, pazaudēsit to lasot.

Nīčes dzīves mācība autors Džons Ārmstrongs. Tiešām īsa grāmata, kas izceļ dažas Nīčes idejas. Katras nodaļas beigās autors iekļauj praktiskas darbības, kā jūs varat piemērot šo principu savā dzīvē.

Ar ko sākt lasīt Nīči?

Daži lasītāji jautāja, kādā secībā viņiem būtu jālasa Nīčes darbi, ja viņi izvēlas savu personīgo kursu.

Šis ir mans ieteikums, kas balstīts uz manu pašmācības pieredzi:

Vispirms izlasiet grāmatu “Ievads Nīčes tipa”. Vispirms mēģināju izlasīt Nīčes darbus bez jebkādas pamatinformācijas, un tas noritēja raupji. Man bija grūti viņam sekot. Pēc tam, kad es izlasīju dažas no iepriekš minētajām grāmatām, lietas sāka klikšķināt, kad es atgriezos pie tiešajiem avotiem. Tātad, mans ieteikums būtu sākt ar lasīšanu kaut kas līdzīgs Ko Nīče tiešām teica.

Lasīt Traģēdijas dzimšana. Kad esat izlasījis ievada grāmatu, izlasiet Nīčes pirmo darbu, Traģēdijas dzimšana. Lai gan tas nav tik aizraujoši kā viņa vēlākie darbi, jūs labi izprotat Nīčes apolonieša un dionīsieša koncepciju, kas ir austa visā viņa darbā.

Lasiet hronoloģiskā secībā vai vienkārši izlasiet to, kas jūs interesē. Lasīšana hronoloģiskā secībā ļaus jums uzzināt, kā attīstās Nīčes idejas, taču tas var būt sauklis, nonākot pie darbiem, kas jūs kāda iemesla dēļ īsti neinteresē. Ja jūs domājat, ka jums būs garlaicīgi mēģināt mucu caur Nīči, labāka pieeja būtu lasīt to, kas jūs interesē. Ja jūs interesē Ubermensch un The Last Man ideja, izlasiet Tā runāja Zaratustra; ja vēlaties pievērsties Nīčes kritikai pret mūsdienu morāli, izlasiet Par morāles ģenealoģiju un Aiz labā un ļaunā. Mūžīga atkārtošanās? Geju zinātne.

Lasiet antoloģijas. Vēl viena pieeja ir vienkārši izlasīt zinātnieku sagatavotās Nīčes darba kurētās antoloģijas. Šajās antoloģijās neatradīsit visus Nīčes darbus, tikai tos, kurus autori uzskatīja par svarīgiem lasītājam. Pārnēsājamais Nīče Walter Kaufman ir klasika. Nīčes pamatraksti ir arī lielisks.