Podcast # 576: Amerikas filozofijas dārgums

{h1}


Domājot par filozofiju, jūs, iespējams, domājat par seno Grieķiju vai 18. gadsimta Franciju. Jūs, iespējams, nedomājat par Ameriku. Bet šajā valstī piedzima arī savs filozofisko gaismekļu komplekts, un manam šodienas viesim ar viņiem bija unikāla tikšanās.

Kad mūsdienu filozofijas profesors Džons Kaags bija Harvardas absolvents, viņš bija nomākts un cīnījās personīgi un profesionāli. Bet pateicoties nejaušai tikšanās reizei ar vecāka gadagājuma jaunanglendieti, viņš atklāja pamestu bibliotēku Ņūhempšīrā, kas bija pilna ar retām Rietumu filozofijas lielo darbu pirmā izdevuma grāmatām, no kurām daudzas piederēja būtībā amerikāņu domātājiem, piemēram, Ralfam Valdo Emersonam un Viljamam Džeimsam. .


Kaags sāka katalogizēt grāmatas un šajā procesā tika atklāts Amerikas filozofijas intelektuālā vēsture un tās atbildes uz lieliem eksistenciāliem jautājumiem, piemēram, “Vai dzīvi ir vērts dzīvot?”

Šodien raidījumā es runāju ar Džonu par viņa pieredzi ar šo pamesto bibliotēku Ņūhempšīras mežā un ar tajā esošo grāmatu autoriem. Mēs sākam runāt par to, kā amerikāņu filozofija bieži tiek ignorēta, un tās lielajām idejām, kas ietver transcendentalismu un pragmatismu. Pēc tam mēs iedziļināmies, kā Eiropas un Āzijas domātāju darbi ietekmēja tādus amerikāņu filozofus kā Emersons un Toro, kamēr viņi vēl mēģināja radīt kaut ko pilnīgi jaunu. Pēc tam Džons un es apspriežam, kā amerikāņu pragmatisms tika attīstīts, reaģējot uz darvinisma filozofiskajiem jautājumiem, kurus radīja ap brīvu gribu, un ko nozīmē dzīvot morālu dzīvi.


Mēs beidzam sarunu, kurā apspriežam, kā pragmatiķis Viljams Džeimss atbildēja uz jautājumu, vai dzīve ir dzīvošanas vērta, un kā viņa atbilde varētu būt balstīta uz vienu būtisku vārdu: ja.

Rādīt svarīgākos

  • Kas ir Amerikas filozofija?
  • Pārpasaulības un pragmatisma pamats
  • Kā Kaag burtiski uzdūrās amerikāņu filozofijas arhīviem
  • Intelektuālās un mākslinieciskās brīvības nozīme šai filozofijai
  • Kāpēc Emersona filozofija ir rūdītāka, nekā cilvēki bieži domā
  • Amerikas filozofu saistība ar Eiropas un Āzijas filozofiem
  • Kā Toro veicināja amerikāņu filozofiju?
  • Ko šie amerikāņi saka par dzīves vērtību?
  • Dzīves “varbūt” izpēte
  • Kā Kaags satika savu sievu šī amerikāņu filozofijas izpētes vidū
  • Kā ir mainījusies Kaaga dzīve 10 gadu laikā kopš šīs grāmatas iznākšanas?
  • Atrodot lielāku nozīmi savā dzīvē, cīnoties ar šīm filozofijām
  • Kas jums dod degsmi?

Resursi / Cilvēki / Raksti, kas pieminēti Podcast

Džona Kaaga amerikāņu filozofija.

Sazinieties ar Džonu

Jāņa vietne


Džons čivināt

Klausieties Podcast! (Un neaizmirstiet atstāt mums atsauksmi!)

Apple Podcasts.


Google Podcasts.

Pieejams uzšuvējs.


Soundcloud-logo.

Kabatas raidījumi.


Spotify.

Klausieties epizodi uz atsevišķas lapas.

Lejupielādējiet šo epizodi.

Abonējiet aplādi izvēlētajā multivides atskaņotājā.

Klausieties bez reklāmām Stitcher Premium; saņemt bezmaksas mēnesi, kad izrakstīšanās laikā izmantojat kodu “vīrišķība”.

Podcast sponsori

Izcila Zeme ir pasaules līderis ētiski iegūtu smalko rotu jomā un ir galamērķis, lai izveidotu savu pasūtījuma saderināšanās gredzenu. Ierobežotu laiku jūs varat nopelnīt nākotnes pirkumam, pērkot tagad! Un, iegādājoties saderināšanās gredzenu, jūs saņemsiet arī bezmaksas dimanta rotaslietu dāvanu. Izmantojiet šī piedāvājuma priekšrocības un iegādājieties visu viņu izvēli vietnē BrilliantEarth.com/manliness.

Brickell vīriešu izstrādājumi. Lai gan vīrietis ir mākslas forma, rūpēties par ādu nav jābūt. Šis jaunais gads apņemas pastiprināt ādas kopšanas un kopšanas rutīnu ar mūsu draugiem Brickell vīriešu izstrādājumos. Izmēģiniet 15 viņu labākos pārdevējus bez maksas, vienkārši samaksājiet par piegādi. Iet uz BRICKELL.LINK/MANLINESS lai šodien iegūtu savu paraugu komplektu

Laukums. Vietnes izveide nekad nav bijusi tik vienkārša. Sāciet bezmaksas izmēģinājumu šodien plkst Squarespace.com/manliness un izrakstīšanās laikā ievadiet kodu “vīrišķība”, lai saņemtu 10% atlaidi pirmajam pirkumam.

Noklikšķiniet šeit, lai redzētu pilnu mūsu podcast sponsoru sarakstu.

Izlasiet stenogrammu

Brets Makkejs: Brett McKay šeit, un laipni lūdzam citā izdevumā The Art of Manliness Podcast. Domājot par filozofiju, jūs, iespējams, domājat par seno Grieķiju vai 18. gadsimta Franciju. Jūs, iespējams, nedomājat par Ameriku. Bet šajā valstī piedzima arī savs filozofisko gaismekļu komplekts, un manam šodienas viesim ar viņiem bija unikāla tikšanās. Kad mūsdienu filozofijas profesors Džons Kaags bija Harvardas maģistrants, viņš bija satriekts un cīnījās personīgi un profesionāli. Bet pateicoties nejaušai tikšanās reizei ar vecāka gadagājuma jaunanglendieti, viņš Ņūhempšīrā atklāja pamestu bibliotēku, kas bija pilna ar retām pirmā izdevuma grāmatām par Rietumu filozofijas izcilajiem darbiem, no kurām daudzas piederēja būtībā amerikāņu domātājiem, piemēram, Ralfam Valdo Emersonam un Viljamam. Džeimss. Kaags sāka grāmatu katalogēšanu un šajā procesā atklāja Amerikas filozofijas intelektuālo vēsturi un atbildes uz lieliem eksistenciāliem jautājumiem, piemēram, “Vai dzīve ir vērts dzīvot?”

Šodien šovā es runāju ar Džonu par viņa pieredzi ar šo pamesto bibliotēku Ņūhempšīras mežā un ar tajā esošo grāmatu autoriem. Mēs sākam runāt par to, kā amerikāņu filozofija bieži tiek ignorēta, un tās lielajām idejām, kas ietver transcendentalismu un pragmatismu. Pēc tam mēs iedziļināmies, kā Eiropas un Āzijas domātāju darbi ietekmēja tādus amerikāņu filozofus kā Emersons un Toro, kamēr viņi vēl mēģināja radīt kaut ko pilnīgi jaunu. Pēc tam Džons un es apspriežam, kā amerikāņu pragmatisms tika attīstīts, reaģējot uz darvinisma filozofiskajiem jautājumiem, kas radās ap brīvas gribas idejām, un to, ko nozīmē dzīvot morālu dzīvi. Mēs beidzam sarunu, kurā tiek apspriests, kā pragmatiķis Viljams Džeimss atbildēja uz jautājumu, vai dzīve ir dzīvošanas vērta, un kā varētu teikt, ka viņa atbilde balstās uz vienu būtisku vārdu, ja tā ir.

Kad izrāde ir beigusies, skatiet mūsu izstādes piezīmes vietnē aom.is/americanphilosophy.

Džons Kaags, laipni lūgti atgriezties šovā.

Džons Kaags: Liels paldies, ka mani atkal uzņēma.

Brets Makkejs: Mēs pagājušajā gadā bijām jūs sarunājušies par savu grāmatu Pārgājieni ar Nīči, un tā bija daļa no atmiņām, daļa no Nīčes filozofijas izpētes un tās ietekmes uz jūsu dzīvi šodien. Šodien mēs atgriezāmies pie jums, lai runātu par jūsu grāmatu, kuru jūs rakstījāt pirms tam ar nosaukumu Amerikas filozofija. Atkal tas ir šīs daļas memuāri, bet arī daļa no Amerikas filozofijas vēstures izpētes. Tas ir patiešām unikāls āķis tam, kā jūs izpētījāt amerikāņu filozofiju.

Pirms mēs nonākam pie šīs personīgās saiknes, parunāsim par to, kas ir amerikāņu filozofija, jo es domāju, ka daudzi cilvēki to klausās, it īpaši amerikāņu klausītāji, un viņi ir līdzīgi: 'Amerikai ir filozofija?' Parasti viņi domā, ka filozofija ir Eiropas vai Āzijas. Kopumā, kā jūs raksturotu amerikāņu filozofiju, un kas ir ar to saistītie lielie vārdi?

Džons Kaags: Lieliski. Jūsu klausītāji domā ne tikai: “Amerikāņu filozofija? Amerikā nav filozofijas. ” Faktiski Aleksis de Tokjevils, kad 1830. gados ieradās ASV, franču kritiķis teica gandrīz to pašu. Viņš teica: 'Uz zemes nav nevienas vietas, kas filozofijai būtu pretrunīgāka par Ameriku.' Bet tas, ko viņš neapzinājās, ir tas, ka tieši tajā laikā Jaunanglijā attīstījās atšķirīgs filozofijas celms, un pirmais amerikāņu filozofijas celms ir tā sauktais Amerikas transcendentalisms. To dibināja trīs centrālās personas Ralfs Valdo Emersons, Henrijs Deivids Toro un Mārgareta Fulere.

Amerikas transcendentalisma galvenie principi ir tādi, ka indivīdi var atrast sevi un izteikt savu brīvību, izņemot sabiedrības ierobežojumus, tradīciju ierobežojumus vai parastās kultūras ierobežojumus. Emersons ir slavens ar to, ka saka: “Uzticies pats. Katra sirds saista līdz tam dzelzs kodolam. ” Tas ir pašpaļāvības jēdziens. Toro to paņem, un slavenais dabaszinātnieks dodas uz Valdenu un mēģina būt pašpaļāvīgs Valdena dīķa krastā. Margareta Fulere mēģina uztvert šo pašpaļāvības izpausmi un piemērot to sieviešu stāvoklim 1850. gados.

Transcendentālisms ir saistīts ar brīvību un sevis atrašanu dabā, līdzīgi kā Eiropas romantiķi. Tas rada 1860. un 1870. gados kustību, ko sauc par amerikāņu pragmatismu un kuru 1870. gados dibināja Viljams Džeimss un viņa draugs C. S. Peirce. Pragmatisms, tāpat kā Amerikas transcendentālisms, ļoti rūp cilvēka brīvības un cieņas nodrošināšanu kultūrā, kas, viņuprāt, apdraud abus. Rūpniecības revolūcija norisinājās 1900. gados Jaunanglijā, un gan transcendentalisti, gan pragmatisti bija noraizējušies, ka tas apdraud indivīdu un viņu kopienu brīvību. Džeimss un Peirce uzskatīja, ka filozofijai, kas atšķiras no Eiropas filozofijas, vajadzētu būt gatavai pasaulei, vai arī, lai tās spriestu par patiesību, filozofiskās patiesības bija jāizvērtē, ņemot vērā to praktiskās sekas, kā tās ietekmēja cilvēkus pasaulē.

Brets Makkejs: Nu, mēs runāsim nedaudz sīkāk par transcendentālismu un pragmatismu un to, kā viņi ar tevi saistījās šajā dzīves laikā, bet parunāsim par personīgo saikni ar amerikāņu filozofiju. Toreiz, kad bijāt Harvardas absolvents, jūs uzdurāties šai privātajai bibliotēkai Ņūhempšīras mežu vidū, kas bija diezgan pamesta, un tajā bija tūkstošiem retu un antīku grāmatu. Kā šī bibliotēka nonāca tur, kam tā piederēja, un kas bija kopīgs visām grāmatām?

Džons Kaags: Protams. Tas ir lielisks jautājums. 2009. gadā es biju postdokols Hārvardā un rakstīju grāmatu par amerikāņu pragmatisma pamatlicēju Viljamu Džeimsu. Mans tēvs tikko bija pārcietis cīņu ar vēzi un bija miris, un mana pirmā laulība bija neskaidra, un es šajā laikā meklēju atbildes - gan filozofiskas, gan personiskas.

2009. gadā man tika lūgts organizēt konferenci Šokorua, Ņūhempšīrā, kas atradās augšā… Tas atrodas augšā baltajos kalnos, kur Džeimss vasaroja, ļoti tuvu savai vecajai vasarnīcai. Es devos uz augšu, lai organizētu šo konferenci vai palīdzētu organizēt konferenci, un es sastapos ar kolēģi, vārdā Bun Nickerson. Viņam bija 91 gads. Viņš teica: “Sveiks, jauns puisīt. Ko jūs darāt iztikai? ” Es viņam teicu, ka esmu filozofs, un viņš teica: “Ak, es reiz pazinu filozofu. Viņu sauca Viljams Earnests Hokings. ”

Tagad Viljams Ernests Hokings bija pēdējais lieliskais ideālists Hārvardā 1900. gadu pirmajā pusē, 20. gadsimta pirmajā pusē. Hokings bija arī viens no pēdējiem Viljama Džeimsa studentiem Hārvardā. Hokingam bija vasarnīca, faktiski īpašums, kuru viņš sauca par West Wind, kas atrodas Medisonā, Ņūhempšīrā, apmēram sešas jūdzes no Šokorua. Bulciņa Nikersone teica: „Ja vēlaties, es varu jūs tur aizvest. Jums vajadzētu redzēt bibliotēku. ”

Tagad es vienmēr domāju, ka bibliotēkas ir kaut kas līdzīgs Widener bibliotēkai vai Houghton Harvardā, vai kaut kas ļoti liels un bezpersonisks. Bet vēl 1900. gados cilvēkiem bija ļoti iespaidīgas bibliotēkas, un, kad cilvēki nomira, viņiem bija jāizdomā, kurp dosies viņu literārie īpašumi. Viljama Džeimsa gadījumā viņš lielu daļu savu grāmatu nodeva Viljamajam Ernestam Hockingam, kurš pēc tam tās aizveda uz Ņūhempšīras iekšzemi un ievietoja 2000 ziemas kvadrātpēdu lielā ziemā neuz ziemotajā mājā, kuru viņš sauca par bibliotēku. , blakus ļoti lielai savrupmājai, 400 neskartajiem akriem Ņūhempšīras tuksnesī.

Kad 2009. gadā ar to saskāros, 12 gadus tas bija lielā mērā pamests. Tajā laikā durvis bija atvērtas, un bulciņa Nikersone sacīja: “Nu, kāpēc tu neej paskatīties apkārt? Esmu pārliecināts, ka ģimene to neiebildīs. ” To es arī izdarīju.

Iekšpusē izrādās, ka Viljams Ernests Hokings bija viens no lielākajiem Amerikas mūsdienu filozofijas pirmizdevumu kolekcionāriem, tātad pirmā izdevuma Dekarts, pirmā izdevuma Kanta, pirmā izdevuma Hume, pirmā izdevuma Tomass Hobss. Viņam piederēja arī Viljama Džeimsa un cita 1900. gados strādājoša ideālista Džosijas Rojas bibliotēkas vai to daļējas daļas. Kopumā grāmatu skaits bija aptuveni 10 000, un tās lielākoties bija neskartas apmēram 60 vai 70 gadus. Es apstāšos pie tā, un varbūt mēs varam runāt par to, kas vienoja grāmatas.

Brets Makkejs: Tikai tāpēc, lai cilvēkiem dotu priekšstatu par Hobbes pirmo izdevumu, kas ir līdzīgs 1600. gadiem.

Džons Kaags: Pareizi. Pirmais izdevums Leviathan, 1651, 1649, 1651. Tās ir 300, dažos gadījumos 400 gadus vecas grāmatas, un tās tikko tusējās Ņūhempšīras ziemā neiekļuvotajā bibliotēkā.

Brets Makkejs: Nu, kas tad bija šis puisis? Kas bija Hokings? Viņš bija viens no pēdējiem ... Varbūt, jūs sakāt, viņš bija viens no pēdējiem amerikāņu filozofiem. Kāpēc viņš vāca Eiropas filozofijas pirmā izdevuma grāmatas?

Džons Kaags: Pastāv šī koncepcija, ka amerikāņu filozofija, transcendentālisms un pragmatisms ir vai tika šķirti no Eiropas tradīcijām, pret kurām viņi sacēlās. Tā nav gluži taisnība. Tas, ko Hokings darīja, patiesībā mēģināja uzkrāt grāmatas, kas atbalstīja šīs amerikāņu tradīcijas, un dažos gadījumos grāmatas, uz kurām atsaucās pragmatisti un amerikāņu ideālisti, taču viņš uzskatīja, ka pagātnes izpētē ir kaut kas vērtīgs, lai saprastu mūsu tagadni diena. To viņš darīja ar tām ļoti vecajām grāmatām.

Viņš arī kolekcionēja, izveidojot sava veida laika kapsulu Amerikas intelektuālajai vēsturei no tās pirmsākumiem līdz pat mūsdienām 1960. gadā, kas izskaidrotu, kāpēc tad, kad viņš ir… Viena no grāmatām, ko mēs tur atklājām, bija Džona Loka divi traktāti par civilo valdību , kas pamatā nodibināja ASV politisko veidojumu. Loks bija anglis, taču viņa izpratni par politisko filozofiju gandrīz tieši attiecināja uz Amerikas pieredzi.

Brets Makkejs: Kā jūs teicāt, daudzas no šīm grāmatām bija Viljama Džeimsa un dažu citu amerikāņu filozofu īpašumā, un tās ne tikai piederēja viņiem; viņiem grāmatu iekšpusē bija piezīmes, ko paši puiši bija uzrakstījuši.

Džons Kaags: Pareizi. Marginalijas bija aizraujoša pieredze, kas jāpiedzīvo. Marginalā Džeimss rakstīja savās grāmatās. Kad viņš izstrādā savas slavenās lekcijas, kas pārvērtās par reliģiskās pieredzes šķirnēm, kuras tika publicētas 1910. gadā, viņš lasa vairākas grāmatas, kas nonāk Hokingas īpašumā, un daudzas grāmatas no budisma no 1900. gadu sākuma. Jūs varat izlasīt viņa kopijas, piemēram, Pola Karusa budismu un tā kristīgos kritiķus, un jūs varat redzēt veidu, kā Džeimss reaģē reāllaikā uz budistu teoloģiju vai uz budistu spiritismu. Jūs varat redzēt, ka viņš konkrētos veidos reaģē uz dažām Dhammapada vai Lotus Sutra līnijām, kas, manuprāt, ir aizraujoši veids, kā domāt par pētniecību.

Brets Makkejs: Kā neviens nezināja par šo bibliotēku?

Džons Kaags: Nu, cilvēki bija apmeklējuši agrāk, bet šie cilvēki, lielākoties, piemēram, Džons Makdermots apmeklēja Hokinga muižu 1960. gados. Džons Makdermots bija Teksasas A&M profesors. Viņš apmeklēja bibliotēku un bija draugos ar Hokingu, un viņš nodeva bibliotēkas zināšanas dažiem zinātniekiem Amerikas filozofiskās tradīcijas ietvaros, bet ne ļoti daudziem. Redziet, ideālisms, tāds kā Hokings atbalstīja, tāpat kā amerikāņu pragmatisms, 1900. gados, apmēram 50. un 60. gados, izgāja no labvēlības, kad filozofija uzskatīja par loģisku vai analītisku tendenci. Filozofija tajā laikā modelēja sevi no matemātikas un zinātnes, nevis no šīm humānistiskākajām disciplīnām, piemēram, pārpasaulības.

Brets Makkejs: Nu, iedziļināsimies sīkāk par amerikāņu filozofiju. Jūs pieminējāt pirmo amerikāņu filozofijas celmu, kur amerikāņu transcendentalisti un visa viņu ideja, viņu lielais īrnieks bija pašpaļāvība un brīvība, kas pārtrauca tradīcijas un gāja jūsu paša bundzinieka ritmā. Lasot tavu pārpasaulības aprakstu, man radās iespaids, ka Toro, Emersons un Fullers ļoti apzinājās faktu, ka viņi mēģina izveidot kaut ko jaunu filozofijā.

Džons Kaags: Jā. Tā ir taisnība. Patiesībā, par ko jūs varat domāt, ir tas, ka daudziem no šiem domātājiem, piemēram, Emersona vectēvam, pareizāk sakot, daudziem no šiem domātājiem bija radinieki un viņu senči, kas bija daļa no Amerikas revolūcijas. Piemēram, Emersons uzauga Old Manse, no kura pavērās skats uz Veco Ziemeļu tiltu, kur notika viena no pirmajām revolūcijas cīņām, un viņa vectēvs piedalījās šajā cīņā. Ja jūs domājat par šo mantojumu, izaicinājums bija radīt kaut ko jaunu ne tikai politiskā nozīmē, ko darīja viņu vectēvi, bet šajā gadījumā personīgā un intelektuālā nozīmē. Transcendentalisti piekrita, ka politiska brīvība, kas nodrošināta ar militāriem vai politiskiem līdzekļiem, ir viena lieta, taču patiesībā tas nozīmēja nožēlojami maz, ja mēs neizmantosim savas personiskās un intelektuālās brīvības, kā arī savas mākslas brīvības. Tas, ko jūs dzirdat vēlmē radīt kaut ko jaunu, ir arī mēģinājums iestāties pret savu mantojumu, šo bezmaksas mantojumu.

Brets Makkejs: Kā jūs teicāt, neskatoties uz to, ka viņi sacēlās pret tradicionālo filozofiju, gan Emersons, gan Toro no filozofijas lasīja plaši un dziļi, ne tikai Eiropas, bet Āzijas. Vai bija idejas, kas nonāca viņu idejā par pārpasaulību, kuras viņi pārņēma no grieķu filozofijas vai aziātu valodas? Kādas bija šīs idejas?

Džons Kaags: Viena lieta, kas varētu interesēt jūsu lasītājus un klausītājus, ir tas, ka Emersons ierosināja pašpaļāvību, kas ir šis individuālās brīvības jēdziens, taču viņš vienmēr gribēja, lai to mīkstinātu ar jēdzienu, kuru viņš sauca par kompensāciju. Kompensācija ir eseja, kuru viņš publicē kolekcijā ar pašpaļāvību. Viņš tos iecerējis kā māsas esejas. Pašpaļāvība saka: 'Lai pati būtu patiess.' Kompensācija saka, neatkarīgi no tā, cik brīvs jūs esat vai neatkarīgi no tā, cik patiess esat pret sevi, jūs vienmēr darbojaties plašākā kosmiskajā un sociālajā vidē, ko viņš sauc un ko dod. Šis dot un ņemt ir sava veida karmiskais darbības modelis, kur katrai darbībai ir vienāda un pretēja reakcija. Šo nostāju viņš ieņem tieši no tā, ko viņš sauc par Indijas māņticību, bet kas patiesībā ir hindu metafizika, kuru viņš mācās 1820. un 1830. gados.

Brets Makkejs: Nu, tas ir interesanti, jo, jā, es domāju, ka daudzi jauni amerikāņi, viņi lasa Emersonu un viņi tādi ir ... it īpaši pusaudžu gados. Jūs vienmēr to lasāt, kad esat 14, 15, un tas ir kā Nīče. Jums patīk: 'Jā, tas garšo labi', un tas viss attiecas uz cilvēku, bet ar to viss vēl nebeidzas.

Džons Kaags: Pareizi. Faktiski ir jānosver šīs divas lietas. Viņi stāv tajā, ko filozofi sauc par dialektiskām attiecībām. Šķiet, ka tie ir pretstati, taču viņiem patiešām vajadzētu būt līdzsvarotiem, vai arī starp šiem jēdzieniem ir jādod un jāņem. Radikālā brīvība, ko mēs atrodam Emersonā, ir jāmaina vai jāsamazina, apzinoties, ka patiesībā mēs neesam tik brīvi, ko mēs redzam Emersonā un arī Nīčē.

Brets Makkejs: Šis radikālais individuālisms var novest pie anime un… Džeimss to sauca par neirastēniju, šo trauksmes un eksistenciālās dusmas izjūtu. Emersons teica: 'Nu, jā, jums ir jābūt indivīdam, bet arī jāredz sevi plašākā attēlā.'

Džons Kaags: Tas ir pareizi.

Brets Makkejs: Turklāt, runājot par Indijas filozofiju, es pazīstu Emersonu un Toro, viņi lasa Bhagavad Gitu, kurā runā par šo koncepciju par to, ka jūs esat daļa no kosmiskā veseluma, tāpat kā jūs esat unikāls, bet jūs arī neesat vienlaikus .

Džons Kaags: Pareizi. Es domāju, ka viņi arī ļoti nopietni uztvēra to, ka atsevišķi cilvēki dzīvo ļoti grūtu dzīvi. Citiem vārdiem sakot, Ardžuna Bhagavad Gitā būtībā apliecina, ka dzīvot vientuļai eksistencei noteikti ir veltīgi un neproduktīvi. Es domāju, ka šī ir ideja, kas ir arī pārpasaulniekiem un pragmatistiem. Mēs nedzīvojam burbulī. Mēs visi neesam vieni. Mēs obligāti esam visu laiku kopā ar citiem, un sarunas par savu brīvību citādības vidū vai pavadībā, iespējams, ir dzīves uzdevums.

Brets Makkejs: Savienojot pārpasaulniekus ar tavu grāmatu, par kuru mēs runājām pagājušajā reizē, Pārgājieni ar Nīči, no tā, kā es saprotu, Nīče lasīja Emersonu. Viņš zināja par Emersonu un viņa rakstīto, vai ne?

Džons Kaags: Pareizi. Ko Nīče redz Emersonā, viņš saka, ka Emersons ir labs draugs tam, ko viņš sauc par skepsi, jo skepsis ir vārds, kas mums rada skeptiku. Emersonam un Nīčem ir dziļa skepse par tradicionālās gudrības un parasto institūciju, piemēram, mūsdienu kristietības, vērtību. Viņi abi kritizē kristietību īpašu iemeslu dēļ. Patiesībā daudzi no pārpasaulniekiem ir kritiski noskaņoti pret politiskajām, izglītības un reliģiskajām institūcijām, jo ​​uzskata, ka šīs institūcijas cilvēku nomalda un ļoti apgrūtina viņu sirdsapziņas vai aicinājuma uz sirdsapziņu ievērošanu.

Brets Makkejs: Nu, tas ir interesanti, Emersons bieži šo kritiku izteica baznīcās. Tie būtu gandrīz kā sprediķi.

Džons Kaags: Pareizi. Viņš būtībā tika izmests no Harvardas vai drīzāk tika aizliegts Harvardā uz 30 gadiem, jo ​​viņš deva tā saukto Dievišķības skolas adresi. Grāmatā Dievišķās skolas uzruna būtībā ir viņa kristietības kritika. Viņš bija paveicis kaut ko līdzīgu lekciju ciklā ar nosaukumu The American Scholar. Amerikāņu zinātnieks teica, ka mums ir jāatsakās no Eiropas intelektuālajām tradīcijām. Visi Harvardas pārstāvji mīlēja šo lekciju. Bet, kad viņš teica Dievišķās skolas uzrunu, viņš apgalvoja, ka mums ir jāatbrīvojas no kristietības stulbinošās vai nāvējošās ietekmes, kas Hārvardā joprojām bija ļoti dzīva un labi, un tas lika viņam daudzus gadu desmitus runāt tur. .

Brets Makkejs: Mēs runājām par Emersonu. Toro bija vēl viens liels transcendentalistu kustības dalībnieks. Kā viņa pieeja transcendentālismam atšķīrās no Emersona vai pat atšķīrās?

Džons Kaags: Jā, es domāju, ka tas, iespējams, atšķīrās pēc pakāpes, varbūt ne natūrā. Toro filozofiju es uzskatu par modernu cinisma versiju. Cinisms ir ļoti sena filozofija, kas saka, ka institūcijas korumpē indivīdus un ka, lai izvairītos no korupcijas, indivīdiem vajadzētu sevi norobežot vai nedaudz attālināties no sabiedrības. To Toro mēģina darīt Valdenā.

Arī Toro, tāpat kā ciniķi un tāpat kā Nīče, nebaidās būt ārkārtīgi polemisks vai ārkārtīgi kritisks pret kaimiņiem, pret cilvēkiem, kurus sabiedrībā ļoti respektē. Tas viņam neiegūst milzīgu draugu skaitu. Emersons, manuprāt, kopumā bija mazliet pieklājīgāks, bija mazliet vairāk audzināts salīdzinājumā ar savu draugu Toro.

Toro bija mazāk disciplinēts nekā Emersons, un uzskatīja, ka filozofija ir jāpieņem ar citiem rakstīšanas veidiem, piemēram, stāstījumu un dzeju. Emersons ticēja tam pašam, bet ne tādā mērā, kā to izdarīja Toro. Valdens patiešām ir Toro dzīves pārskats mežā, kas nav ļoti tāls mežs, tikai divas jūdzes no Konkordas, bet tomēr mežs. Viņš uzskata, ka pirmās personas stāstījums ir jāievieš filozofiskā izmeklēšanā, lai filozofiskā izmeklēšana patiešām nozīmētu indivīdus viņu kopienās.

Brets Makkejs: Tas ir tāds kā Nīče. Vai Nīče neteica, ka visa filozofija ir biogrāfija?

Džons Kaags: Pareizi. Visa filozofija ir vai nu apzināta, vai neapzināta autobiogrāfija. Jā.

Brets Makkejs: Taisnība. Transcendentalisti, es domāju, ka ikviens, iespējams, var redzēt ilgstošu ietekmi, kāda viņiem ir bijusi, it īpaši uz amerikāņu kultūru, tas joprojām ir ar šo ideju par pašpaļāvību, būt indivīdam, brīvību. Parunāsim par pragmatistiem. Kur pragmatisti turpināja darbu, kur transcendentalisti pārtrauca?

Džons Kaags: Pragmatisti, kas radās, un pragmatisms, kas radās 1870. gados, nonāca pie Darvina papēžiem, publicējot sugu izcelsmi 1858. gadā. Darvina atziņas par bioloģiskās attīstības un evolūcijas būtību radikāli mainīja Amerikas un Eiropas intelektuālo ainavu. Viena no domām, kas nāca no Darvina un kuru paņēma viņa draugs Tomass Hakslijs, anglis, bieži pazīstams kā Darvina buldogs, bija tāda, ka cilvēki ir ģenealoģiski vai evolucionāri saistīti ar pamata, teiksim tā, pērtiķiem. Hakslijs un Darvins sāka cīnīties ar domu, kas tad bija jāpieņem Amerikas pragmatistiem, proti, ja mēs esam tikai dzīvnieki, vienkārši organismi, vai tad mūs nediktē vai mūsu dzīvi nediktē dabas likumi, fiziskie likumi? Ja tas tā ir, tad kur dzīvo vai pastāv brīva griba?

Šis ir jautājums, kuru bija izvirzījuši amerikāņu transcendentalisti, taču viņi nebija spiesti iet pret moderno zinātni vai integrēt savas idejas mūsdienu zinātnē, kas toreiz kļuva par vispārējām zināšanām. Tas bija jādara pragmatiķiem. Pragmatisti bija labi zinātnieki. C.S. Peirce, Viljams Džeimss, Džons Djūijs, viņi visi bija noteikta veida zinātnieki, Džeimss dibināja empīrisko psiholoģiju, Peirce bija ķīmiķis un fiziķis. Šiem zinātniekiem-filozofiem bija jāsaskaņo mūsdienu zinātnes, īpaši evolūcijas zinātnes, atziņas ar cerību un vēlmi saglabāt brīvo gribu un uzturēt morālo kārtību, pamatojoties uz brīvu gribu, jo galu galā morāle nozīmētu ļoti maz, ja mūs kontrolētu vienkārši fiziski likumi, vai vismaz viņi to domāja. Tā ir viena atšķirība, un es to varu mazliet paplašināt.

Otra atšķirība ir tāda, ka amerikāņu pragmatisms nāk no pilsoņu kara. Luijs Menands savā grāmatā The Metaphysical Club liek domāt, un manuprāt, viņam ir taisnība, ka amerikāņu pragmatisms aplūkoja pilsoņu kara ideoloģisko cīņu un nonāca pie secinājuma, ka ideoloģijas un dogma noveda pie vardarbīgiem konfliktiem un tāpēc to, ko viņi centās darīt ir ierosināt elastīgas patiesības modeli, kas ir empīriski pārbaudāms vai falsificējams, un spriest par patiesību, pamatojoties uz tās praktiskajām sekām, kas ir pavisam citāds nekā vienkārši turēties pie ideoloģijas un iet un izliet asinis saskaņā ar to visu ideoloģija.

Brets Makkejs: Nu, parunāsim par šo brīvās gribas problēmu, ko pragmatisti mēģina risināt, jo tas ir jautājums, kas Viljamu Džeimsu nomocīja visu mūžu. Patiesībā tas viņu ielika šajās jautrībās. Viņš ieguva nopietnu depresiju, uz pašnāvības sliekšņa, jo viņam, un es domāju, ka cilvēki, domājot par to, ja nav brīvas gribas, dzīvei nav jēgas. Es nevaru izveidot pats ... Viņš cīnījās ar šo jautājumu, vai dzīve vispār ir tā vērts? Kā Džeimss ... Kāda bija viņa atbilde uz šiem jautājumiem? Vai mēs esam brīvi? Vai dzīvei ir jēga?

Džons Kaags: Tas ir lieliski. Džeimss parasti tiek uzskatīts par šo ļoti dzīvespriecīgo, ļoti aktīvo cilvēku, taču tas, ko mēs aizmirstam, lasot Džeimsa biogrāfiju, ir tas, ka viņš daudzās dzīves vietās bija depresīvs un depresīvs tādu filozofisku problēmu dēļ, kā jūs tikko aprakstījāt . 20 gadu vecumā Džeimss uzskatīja par pašnāvību, un, sasniedzot 30 gadu vecumu, viņš sasniedz reālu krīzi savā dzīvē. Viņam ir tik daudz iespēju, kā rīkoties profesionāli. Viņam ir tik daudz iespēju, bet šķiet, ka tām vienkārši nav nozīmes, jo kosmiskā nozīmē viņš bieži saka: “Kāpēc jāpiepūlas? Es tik un tā nekontrolēju. ”

Tas, kas notiek 1874. gadā, ir tas, ka viņš lasa francūzi ar Čārlza Renuvjē vārdu, un Renuvjē iebilst. Viņš saka, ka nav pierādījumu par brīvas gribas esamību, bet indivīdi, ja nav pierādījumu, var ticēt, ka ir brīvi, un pats ticības apliecinājums, ka ir brīvs, var būt viņu pirmais brīvais akts, un ka kad viņi sāk rīkoties tā, it kā viņiem būtu brīva griba, tad tas maina pasaules izskatu un izskatu, kas ir dīvaina doma.

Tas ir Džeimsa slavenās esejas, kuras nosaukums ir Gribēt ticēt, pamatā. Džeimss saka, ka, ja nav empīrisku pierādījumu par noteiktiem jautājumiem, mums joprojām ir pareizi ticēt kaut kam no visas sirds, un patiesībā mūsu ticība pēc tam maina apstākļus un maina Visumu.

Jūs varat domāt par to, piemēram, depresijas ziņā. Džeimss, depresīvais, ierosina pāris lietas. Viņš saka: “Rīkojies tā, it kā tev būtu labs garastāvoklis, un tas mainīs tavu skatījumu. Tas mainīs jūsu pašsajūtu. ” Citiem vārdiem sakot, mana māte mēdza teikt, viltojiet to, līdz jūs to izveidojat. Būtībā Džeimss saka: „Neapgulieties, ja esat nomākts. Piecelies kājās, ievelc lielu elpu svaiga gaisa un redzi, kā tas mainās, maina augumu, maina, kā tu dzīvo, kā tu domā. ”

Tas pats attiecas uz morāles un arī attiecību jautājumiem. Džeimss saka, ka nav empīrisku pierādījumu teikt, ka jūs iemīlēsieties, bet jums ir jābūt atvērtam un tam jātic, pretējā gadījumā tas, iespējams, nenotiks. Pat ja nav empīrisku pierādījumu, mēs joprojām varam ticēt, domāja Džeimss.

Brets Makkejs: Šis ir lielisks pragmatisma piemērs. Džeimsam tas ir taisnība, jo šīs idejas sekas ir tikai ticēšana, pat ja jums nav patiesu pierādījumu, tā darbojas. Tas maina jūsu skatījumu uz dzīvi.

Džons Kaags: Pareizi. Džeimss grāmatā “Reliģiskās pieredzes šķirnes” izšķir divus cilvēku tipus - veselīgi domājošos un slimos-dvēseliskos, un tie nav nicinoši. Viņš nekritizē slimos dvēseles. Patiesībā viņš, iespējams, bija viens no tiem. Viņš vienkārši saka, ka slimais dvēsele, Visums ar viņiem vienkārši nešķiet kvadrātisks; kaut kas nav savienots. Lielākā daļa viņa filozofijas ir domāta, lai pārvarētu šo sašķeltību, sajūtu, ka viss vienkārši nav kārtībā. Daudzos gadījumos jūs varat nokļūt citā lietu stāvoklī un Visums nonākt citā stāvoklī ne vienmēr, bet pietiekami bieži, ka ir vērts mēģināt.

Brets Makkejs: Šī ideja, ka jūs varat kaut kam ticēt, pat ja jums nav empīrisku pierādījumu, ka tā ir taisnība, šī ir viena lieta, kas man likās interesanta par pragmatiķiem, kad es lasīju jūsu aprakstu par viņiem un kā es lasīju vairāk par viņiem. Viņi ir interesanta cilvēku grupa, jo abi bija zinātnieki, Viljams Džeimss bija psihologs, kurš veica zinātniskus eksperimentus, vadīja datus, bet tajā pašā laikā bija arī garīgi. Viņi ir zinātniski un garīgi tādā veidā, kas, manuprāt, mūsdienās traucētu daudziem cilvēkiem.

Džons Kaags: Jā. Jāizsaka viena atruna. Viljams Džeimss ticēja pierādījumiem. Citiem vārdiem sakot, ja būtu pierādījumi, piemēram, par klimata pārmaiņām, Džeimss būtu ļoti ieinteresēts uzklausīt visus pierādījumus. Tas nav vienkārši tas, ka katrā atsevišķā gadījumā jūs varat ticēt vēlamajam. Viņš tomēr saka, ka ir noteikta veida jautājumi, kurus nevar automātiski aizvērt un dažos gadījumos tiem var ticēt, kur var ticēt atbildēm, ja tie ir tādi jautājumi, kas neļauj empīriski pamatot , tātad jautājumi par ticību Dievam, piemēram, jautājumi par ticību mīlas dēlei, jautājumi par ticību tikumībai un jautājumi par brīvo gribu. Šīs ir sava veida kategorijas, kuras Džeimss domā, ka jūs varat izklaidēt, pat ja jums nav standarta empīriskā pamatojuma.

Tagad, runājot par garīgumu un zinātni, Džeimss uzskatīja, ka ... es šeit gribu būt ļoti uzmanīgs. Džeimss ticēja zinātnei, taču viņš arī domāja, ka zinātnes standarta metodes, veids, kā mēs parasti šodien vadām zinātni, pietrūkst mazām niansēm, mazām esamībām, realitātei, ko viņš bieži raksturo kā neredzētu. Džeimss ticēja neredzētai kārtībai neatkarīgi no tā, vai mēs tos saucam par spokiem, vai saucam par garīgo pasauli, vai arī mēs to vienkārši saucam par kaut ko, kas notiek zem apziņas līmeņa. Džeimss uzskatīja, ka tas bija dziļi interesants jautājums, un noteikti nenovērsa vai noteikti neizslēdza iespēju, ka šī kārtība pastāv.

Džeimss visu mūžu interesējās par ekstrasensiem un visu mūžu. Viņš bija Amerikas Psihisko pētījumu biedrības dibinātājs, kas veica empīriskus eksperimentus par psihiskām parādībām vai pārdabiskām parādībām. Džeimss savas dzīves beigās teica, ka šie testi bija nepārliecinoši, bet šķiet, ka pasaule ir izveidota tā, ka jautājumi jāturpina.

Džeimss bija gatavs izbeigt empīriskos jautājumus, ja varēja atrast pierādījumus, citiem vārdiem sakot, nonākot pie secinājumiem, taču šie secinājumi vienmēr bija provizoriski un tos varēja atkārtoti atvērt uz cita empīriskā pamata. Viņš arī bija atvērts tādam garīguma veidam, kuram daudzi zinātnieki šodien varētu nepiekrist, bet es, piemēram, domāju, ka ir diezgan interesanti domāt par to, ko mēs neredzam, un to, kā sevi noskaņot neredzētajai kārtībai , jo noteikti ir tā, ka ikvienam ir bijusi pieredze kaut ko neredzēt un tad tas nonāk acīs. Tas, manuprāt, ir tas, par ko Džeimss ir ļoti ieinteresēts, un daļēji arī par to, kas, viņaprāt, ir jādzīvo dzīvei, tā nākšana, apzināšanās par kaut ko neredzētu.

Brets Makkejs: Pragmatisms Džeimsa filozofijā un Peirces filozofijā mēģināja atbildēt uz to, ka pastāv liels jautājums, vai pastāv brīva griba, vai dzīvei ir jēga? Kā viņa filozofija ir ietekmējusi tavu dzīvi ikdienā?

Džons Kaags: Jā. 1895. gadā Viljams Džeimss tika uzaicināts uz Holdenas kapelu, kas ir otra vecākā ēka Hārvardā, un viņu uzaicināja Kembridžas YMCA. YMCA lūdza viņu atbildēt uz jautājumu, kas pēdējos divus gadus bija nomocījis Hārvardu, un tas bija pašnāvību skaits pilsētiņā. Džeimss Holdenā sāka lekciju Vai dzīvība ir vērts dzīvot? kas kļūst par slavenu eseju.

Tagad uz šo jautājumu “Vai dzīve ir vērts dzīvot?”, Atbilde ir sniegta divējādi, izslēdzot - jā vai nē. Ja jūs esat nē, ja ticat nē pietiekami ilgi un pietiekami spēcīgi, jūs nogalināt sevi. Jūs vairs neesat ar mums. Rietumu filozofijas vēsture parasti tiek interpretēta kā “jā” veicināšana.

Ir bijuši daudzi filozofi, kas ir aizstāvējuši jā, dzīve ir vērts dzīvot dažādu iemeslu dēļ. Kants domā, ka mēs esam racionāli dzīvnieki, un tāpēc mēs nevaram pārkāpt savas racionālās spējas, nogalinot sevi. Leibnics uzskata, ka mēs dzīvojam vislabākajā no visām iespējamajām pasaulēm, un vienalga, vai mēs sajauktu labāko no visām iespējamām pasaulēm. Augustīns un bariņš kristīgo teologu domā, ka tā ir Dieva dāvana, un mums nav tiesību pārkāpt Dieva dāvanu. Tomēr Džeimss 1895. gadā izsaka kaut ko, kas, manuprāt, ir labākā atbilde uz jautājumu “Vai dzīve ir vērts dzīvot?” Viņš saka: 'Vai dzīvi ir vērts dzīvot?' Viņš saka: „Varbūt. tas ir atkarīgs no aknām. ”

Sākumā es domāju, ka tas ... Kā pusaudzis un 20 gadu vecumā es domāju, ka tas ir pilnīgs kopiens. Es domāju: 'Dodiet man jā.' Bet gadu gaitā es domāju: 'Tas ir izcili' šāda iemesla dēļ. Pateikt: “Varbūt. Tas ir atkarīgs no aknām. ”Tas nozīmē, ka mūsu ziņā ir padarīt dzīvi vērtīgu. Tas ir atkarīgs no aknām, ko daudzi citi paskaidrojumi par to, kāpēc dzīve ir vērts dzīvot, nedod mums šo spēku. Citiem vārdiem sakot, tas ir atkarīgs no Dieva vai tā, kā darbojas Visums, ka dzīve ir dzīvošanas vērta. Džeimss saka: „Varbūt. Tas ir atkarīgs no aknām. ” Tas ir viens iemesls, kāpēc es uzskatu, ka tā ir gudra atbilde, un tas mani vairāk nekā vienu reizi ir izglābis no manis paša priekšlaicīgas nāves.

Viņš arī saka, ka varbūt ir nozīmīgs, jo, ja jūs domājat redzēt kādu Bruklinas tilta galā, kurš draud aiziet no tā, jūs dodaties pie šīs personas un nevēlaties viņiem teikt: “Jūs esat dumjš. Jūs neredzat dzīves jēgu. Noteikti ir tā, ka dzīve ir dzīvošanas vērta. ” Jūs vēlaties būt līdzjūtīgs. Jūs vēlaties, lai jūs varētu teikt: “Varbūt jums ir taisnība, varbūt jūs kļūdāties, bet kāpēc mēs nenokāpjamies no dzegas pietiekami ilgi, lai šo iespēju vienkārši izpētītu nedaudz ilgāk, jo vienmēr pastāv iespēja, ka dzīvi ir vērts dzīvot?' Bet mums pašiem ir jāizpēta iespēja.

Treškārt, varbūt, manuprāt, tā ir gudra atbilde, jo, ja mēs domājam par visnozīmīgākajiem laikiem mūsu dzīvē, vai viņi vienmēr neieslēdz varbūtību, Džeimss iebilst. Padomājiet par to, kas ir jēgpilns dzīvē, mīlestībā. Nu, vai būtu jautri, ja jūs zinātu, ka tas notiks jau iepriekš? Ieslēdzas varbūt. Kā būtu ar uzvaru spēlē? Vai mēs spēlējam spēli, ja mēs jau zinām rezultātu? Kā ar zinātnisko eksperimentu? Vai mēs zinām tā iznākumu? Tie visi ieslēdz maybes, un Džeimss saka: “Izpētīsim dzīves varbūtību. Nebaidīsimies no tā. ” Viņš šajā esejā saka: “Nebaidieties no dzīves”, jo tam ir risks, taču arī tad ir iespējama atlīdzība, ja mēs vienkārši riskējam ar sevi.

Brets Makkejs: Tas izklausās kā Rūdija Kiplinga dzejolis Ja. Ja, ja, ja ...

Džons Kaags: Tieši tā. Tas ir jauki. Es nekad neesmu domājis par šo saraksti, bet es domāju, ka tā patiešām ir tur. Jā, tas ir jauki.

Brets Makkejs: Šī ideja, ka dzīve ir vērts dzīvot, varbūt izklausās arī pēc eksistenciālisma. Vai pragmatisti ietekmēja 20. gadsimta

Džons Kaags: Tas ir.

Brets Makkejs:… Eksistenciālisti?

Džons Kaags: Jā. Uzminiet, kuru Žans Pols Sartrs, viens no eksistenciālisma pamatlicējiem, lasa reliģiski? Nu, Viljams Džeimss. Jā, tāpēc 20. gadsimta eksistenciālisms cieši sasaucas ar Džeimsa filozofiju.

Brets Makkejs: Kā tie atšķiras? Kāda bija viņu dakša?

Džons Kaags: Jā. Dakša ir tāda, ka Džeimss uzskatīja, ka Visums ir piemērots cilvēku mērķiem vai var tikt piemērots cilvēku mērķiem tā, kā to nedara daudzi eksistenciālisti. Francūzis Alberts Kamuss, kurš bieži tiek diskutēts par eksistenciālistu nometni, teica, ka mēs dzīvojam absurdā Visumā, pareizāk sakot, mūsu cilvēciskais stāvoklis ir absurds, jo Visums nav savienots ar mūsu cilvēciskajiem mērķiem. Džeimss nebija tik drūms vai metafiziski pesimistisks. Viņš uzskatīja, ka, ja mēs pieskaņosimies apkārtnei, videi, pamanīsim, ka pastāv iespējas, iespējas, iespējas, ko mums dod Visums, un ka ļoti, ļoti jēgpilnos laikos mēs varam atrast sevi ļoti labi Visums. Es domāju, ka tā ir aina, kuru daudzi eksistenciālisti neuzsver.

Brets Makkejs: Nu, atgriezīsimies šajā bibliotēkā, jo tas, kas notika, ir tas, ka jūs sākat katalogēt šīs grāmatas un esat līdzīgs: 'Ak Dievs, mums šīs grāmatas ir jāsaglabā.' Jūs sākat tos sakārtot un katalogizēt, lai varētu sadarboties ar ģimeni, lai tos potenciāli ziedotu bibliotēkai. Bet šajā laikā jūs sākat strādāt ar savu kolēģi Kerolu, kura arī ir filozofe, bet viņa bija Kantijas filozofe, un jūs drīzāk bijāt eksistenciālists, Nīče, amerikāņu filozofs, tāds kā puisis, “lai jūs pats būtu patiess ”veida puisis. Tās filozofijas, Kants un eksistenciālisms, no sejas izskatās, ka tās nav savienojamas.

Džons Kaags: Neiet kopā.

Brets Makkejs: Viņi neiet kopā. Bet jūs atklājāt, ka varbūt tiešām ir bijusi saistība ar Kantu un šiem amerikāņu filozofiem.

Džons Kaags: Jā. Grāmatas nosaukums ir American Philosophy: A Love Story, un tas ir mīlas stāsts. Fakts ir tāds, ka mēs un Kerola iemīlējāmies šajā bibliotēkā. Mēs abi piedzīvojām šķiršanos, lai būtu kopā. Tas ir stāsts par diviem cilvēkiem, kuri amerikāņu tradīcijās mēģina organizēt attiecības vai mīlestību ap galvenajiem filozofiskajiem principiem, no kuriem viens ir brīvība, otrs ir sava veida kopība, kuras pamatā ir cieņa un pašcieņa.

Kants, vācu filozofs, kas rakstīja 1790. gados, ļoti labi izturējās pret sevi un cienīja sevi. Viņš saka, ka mēs esam racionāli dzīvnieki. Īpaši mūs padara tas, ka mēs varam īstenot savu racionalitāti, ka mēs varam sev noteikt un sasniegt mērķus, un ka mums ir jāciena šī spēja vai šī spēja citos, un ka mums ir jāciena paši par šo spēju un neapdraudam šo spēju. Šī ideja par cieņu pret sevi ir tā, kuru īstenoja Amerikas transcendentalisti.

Tas, ko amerikāņu transcendentalisti neiznesa, bija slēdzenes kārtība, ko Kants domāja, ka morālā dzīve jāīsteno vai jāpilda, un tā ir atšķirība starp Kantu un amerikāņu tradīciju. Turklāt amerikāņi domāja, ka kaislības un šī sajūta var būt arī tas, kas virza dzīvi, ne tikai racionalitāte. Tā arī ir atšķirība.

Mēs ar Kerolu pārvarējām šīs atšķirības, panākot kompromisu. Es kļuvu nedaudz analītiskāks vai mazliet racionālāks, un es domāju, ka viņa sāka pētīt brīvību ļoti reālos veidos, radikālā brīvībā, piemēram, tādā veidā, pie kā vēlējās nonākt Toro vai Emersons vai eksistenciālisti.

Es to teicu Brettam, pirms mēs sākām. Šie ir 10 gadus veci memuāri, un Pārgājieni kopā ar Nīči ir stāsts par to, kā mēs un Kerola audzinām savu meitu Becku. Šī ir pirmā reize, kad es to pieminēju publiski, taču mēs ar Kerolu tagad esam šķīrušies, un ir vēl viena grāmata, kas jāuzraksta. To sauc par Mīlestības apstākļiem. Šis ir stāsts par to, kā brīvība var satuvināt divus cilvēkus, bet reizēm arī brīvība var izdzīt cilvēkus. Tas iznāks gadu vēlāk.

Brets Makkejs: Kas ir tie filozofi, pie kuriem jūs ejat pēc šī?

Džons Kaags: Es atgriežos pie sava amerikāņu statusa. Es dodos uz Toro par brīvību. Es tagad dzīvoju pie Becca. Bekka sadala savu laiku starp Kerolu un I. Mūsu meitai Beckai ir septiņi. Mēs ar Bekku dzīvojam draudzes kungā tieši blakus Valdena dīķim, un tāpēc Toro ir centrālais varonis, bet arī Margareta Fullere. Margareta Fulere bija ļoti divdomīga laulības jomā un ļoti interesējās par sieviešu tiesībām, kā arī par netradicionālām mīlestības un laulības formām. Tas dod mums zināmu skatījumu uz to, kas notika starp Kerolu un I. Varbūt klausītāji būs ieinteresēti, bet viņiem būs jāgaida grāmata.

Brets Makkejs: Protams. Ideja, ka arī pragmatiķi cīnījās ar šo ideju par to, kā brīvība ir saistīta ar likumiem.

Džons Kaags: Pareizi.

Brets Makkejs: Pastāv risks abos. Tas atgriežas pie šīs idejas varbūt.

Džons Kaags: Tieši tā. Jūs nezināt, kā tas notiks. Varbūt var būt prieks. Reizēm to var arī pilnībā piepildīt izmisums. Risks ir reāls. Tāpat arī atlīdzība.

Brets Makkejs: Kā cīņa ar šīm amerikāņu filozofu idejām var palīdzēt mūsu klausītājiem atrast vairāk jēgas un nozīmes? Kāds būtu jautājums, par kuru, jūsuprāt, cilvēki aizietu, “es sākšu domāt”? Iespējams, jūs neatradīsit atbildi.

Džons Kaags: Nē. Sākot ar jautājumu “Vai dzīve ir vērts dzīvot?” ir jauki sākt, bet vēl viens jautājums, ko Džeimss uzdod citā esejā, ir “Kas piešķir dzīvei nozīmi?” Tas ir ļoti grūts jautājums, jo tradicionālās atbildes uz šo jautājumu 20. gadsimtā vairs neatbilst 21. gadsimtam. Lieta ir tāda, ka Nīče nebija tik stulba, kad teica, ka Dievs ir miris. Tas, ko viņš ar to gribēja teikt, ir tas, ka tradicionālās vadības formas, kuras mēs mēdzām meklēt dzīvē, mums vairs nav pieejamas. Dievs, autoritāte, ir miris, un tāpēc mūsu ziņā ir padarīt savu iztiku un padarīt dzīvi nozīmīgu.

Tam ticēja arī pragmatiķi. Džeimss domāja divas lietas. Viens ir tas, ka viņš bija pietiekami emersonietis, lai ticētu, ka mūsu brīvības izmantošana kopā ar citiem ir daļa no tā, kas padara dzīvi nozīmīgu. Bet Džeimss teica arī kaut ko tādu, uz kuru varbūt mūsu klausītāji varētu pieskaņoties, proti, viņš saka, ka dzīves nozīme ir atkarīga no tā, ko viņš dēvē par degsmi, no šīs sajūtas, kas rodas pie vēdera bedres, kad darāt kaut ko nozīmīgu. Klausītājiem jāuzdod sev jautājums: 'Kas man dod degsmi?' un atgriezties pie Nīčes frāzes: “Vai tas paaugstina manu dvēseli, vai mani saspiež?” Citiem vārdiem sakot, vai šī kaislība ir ilgstoša? Kur es to atradu? Kāda veida pieredze man ir?

Cits atslēgas vārds gan pragmatistiem, gan pārpasaulniekiem bija pieredze, un viņi to uztvēra kā dzīves aprakstu, bet arī kā mandātu. Ir pieredze. Ej, piedzīvo pasauli. Varbūt tas mūs nedaudz atbrīvos no mūsu tālruņiem. Es zinu, ka aplāde un daudz kas tiešsaistē ir lielisks, taču man ir arī pieredze. Ejiet ārā un izbaudiet pasauli, kuru, manuprāt, dažkārt mēs aizmirstam 21. gadsimtā.

Brets Makkejs: Nu, Džon Kaag, kur cilvēki var iet, lai uzzinātu vairāk par grāmatu un tavu darbu?

Džons Kaags: Mana vietne ir Džons Kaags. Tas ir johnkaag.com. Tur ir vairākas bildes no divām dažādām grāmatām. Man ir grāmata, kas iznāk Princeton University Press. To sauc par slimajām dvēselēm, veseliem prātiem: kā Viljams Džeimss var glābt tavu dzīvību, kas iznāks 17. martā, bet tagad tas ir iepriekš pasūtīts.

Brets Makkejs: Viss kārtībā. Mums varētu būt jāatgriežas, lai par to sīkāk runātu. Nu, Džon Kaag, liels paldies par veltīto laiku. Tas ir bijis prieks.

Džons Kaags: Liels paldies, Brett.

Brets Makkejs: Mans šodienas viesis bija Džons Kaags. Viņš ir grāmatas American Philosophy: A Love Story autors. Tas ir pieejams vietnē amazon.com un grāmatnīcās visur. Plašāku informāciju par viņa darbu varat uzzināt viņa vietnē johnkaag.com. Apskatiet arī mūsu izstādes piezīmes vietnē aom.is/americanphilosophy, kur varat atrast saites uz resursiem, kur varat dziļāk iedziļināties šajā tēmā.

Nu, tas aptver vēl vienu AoM Podcast izdevumu. Apskatiet mūsu vietni artofmanliness.com, kur var atrast mūsu aplāžu arhīvus, kā arī vairāk nekā 3000 rakstus, kurus gadu gaitā esam uzrakstījuši par to, kā būt labākam vīram, labākam tēvam, fiziskai sagatavotībai, personīgajām finansēm.

Ja vēlaties baudīt AoM Podcast epizodes bez reklāmām, varat to izdarīt vietnē Stitcher Premium. Dodieties uz stitcherpremium.com, reģistrējieties, izmantojiet kodu MANLINESS, lai izmēģinātu mēnesi. Kad esat reģistrējies, varat lejupielādēt lietotni Stitcher Android vai iOS ierīcēs un sākt baudīt AoM Podcast epizodes bez reklāmām.

Ja jūs to vēl neesat izdarījis, es būtu pateicīgs, ja veltītu vienu minūti, lai sniegtu mums atsauksmi par iTunes vai Stitcher. Tas ļoti palīdz. Ja esat to jau izdarījis, paldies. Lūdzu, apsveriet iespēju dalīties šovā ar draugu vai ģimenes locekli, kurš, jūsuprāt, no tā kaut ko iegūs.

Kā vienmēr, paldies par nepārtraukto atbalstu. Līdz nākamajai reizei tas ir Brets Makkejs, kas atgādina jums ne tikai klausīties AoM Podcast, bet arī dzirdēto likt lietā.