Manvocionāls: vienkāršības būtība

{h1}


No Vienkāršā dzīve, 1903. gads
Autors Čārlzs Vāgners

Pārskatot individuālos cēloņus, kas traucē un sarežģī mūsu dzīvi, neatkarīgi no tā, kādi vārdi viņi ir izraudzīti, un viņu saraksts būtu garš, viņi visi atkal ved pie viena vispārīga iemesla, kas ir šāds: sekundārā sajaukšana ar būtisko. Materiālais komforts, izglītība, brīvība, visa civilizācija - šīs lietas veido attēla rāmi; bet rāmis padara attēlu ne tikai par mūku vai formas tērpu par solideru. Šeit attēls ir cilvēks un cilvēks ar visnepakļaujamāko mantu - proti, sirdsapziņu, raksturu un gribu. Un, kamēr mēs esam izstrādājuši un rotājuši rāmi, mēs esam aizmirsuši, atstājuši novārtā, sagrozījuši attēlu.

Tādējādi mēs esam noslogoti ar ārēju labumu un nožēlojami garīgajā dzīvē; mums ir pārpilnība, kas, ja tā ir, mēs varam iztikt bez un bezgalīgi nabadzīgi ar vienu nepieciešamo. Un, kad mūsu būtības dziļums ir satraukts ar nepieciešamību mīlēt, tiekties, piepildīt savu likteni, tā izjūt viena dzīvā apbedītā ciešanas - tiek apslāpēta zem sekundāru lietu masas, kas to nosver un atņem tai gaismu un gaisu. .


Mums ir jāmeklē, jāatbrīvo, jāatjauno, lai godinātu patieso dzīvi, jāpiešķir lietas viņu īstajām vietām un jāatceras, ka cilvēka progresa centrs ir morālā izaugsme. Kas ir laba lampa? Tas nav vissarežģītākais, visizcilākais un visdārgākais metāls. Laba lampa ir lampa, kas dod labu gaismu. Tātad arī mēs esam vīrieši un pilsoņi, ne mūsu preču skaita un baudu dēļ, ko mēs sev sagādājam, ne ar intelektuālās un mākslinieciskās kultūras starpniecību, ne arī pateicoties mūsu godam un neatkarībai; bet pateicoties mūsu morāles šķiedrām. Un tā nav šodienas, bet visu laiku patiesība.

Nevienā laikmetā ārējie apstākļi, ko cilvēks sev ir radījis ar savu nozari vai zināšanām, nav spējuši atbrīvot viņu no rūpēm par savu iekšējo dzīvi. Pasaules seja mainās ap mums, tās intelektuālie un materiālie faktori atšķiras; un neviens nevar arestēt šīs izmaiņas, kuru pēkšņumam dažreiz netrūkst bīstamu. Bet svarīgi ir tas, ka mainīgo apstākļu centrā cilvēkam vajadzētu palikt cilvēkam, dzīvot savu dzīvi, darīt savu mērķa virzienā. Lai kāds būtu viņa ceļš, lai virzītos uz savu mērķi, ceļotājs nedrīkst pazaudēt sevi šķērsielās vai apgrūtināt viņa kustības ar nelietderīgu nastu. Ļaujiet viņam labi ņemt vērā viņa virzību un spēkus, un saglabājiet labu ticību; un lai viņš, pie jebkura upura, labāk varētu veltīt sevi svarīgākajam - progresam - lai viņš vienkāršo savu bagāžu.


VIENKĀRŠĪBAS BŪTĪBA

Pirms apsvērt jautājumu par praktisku atgriešanos pie vienkāršības, par kuru mēs sapņojam, būs jānosaka vienkāršība tās būtībā. Jo attiecībā uz to cilvēki izdara to pašu kļūdu, kuru mēs tikko esam nosodījuši, sajaucot sekundāro ar būtisko, būtību ar formu. Viņiem ir kārdinājums ticēt, ka vienkāršībai piemīt noteiktas ārējas īpašības, pēc kurām to var atpazīt un kurās tā patiesībā sastāv. Vienkāršība un zemiska stacija, vienkārša kleita, pieticīgs mājoklis, slaidi līdzekļi, nabadzība - šķiet, ka šīs lietas iet kopā. Neskatoties uz to, tas tā nav. . .



Nevienai klasei nav vienkāršības prerogatīvas; neviena kleita, lai cik pazemīga būtu pēc izskata, nav tās nezūdošā emblēma. Tās mājoklim nav jābūt ne tornim, ne būdai, ne askēta šūnai, ne zemākajai zvejnieka mizai. Saskaņā ar visām formām, kurās dzīve ir pati, visās sociālajās pozīcijās, augšpusē un kāpņu apakšā ir cilvēki, kas dzīvo vienkārši, un citi, kas nedzīvo.


Mēs ar to nenozīmējam, ka vienkāršība sevi nodod bez redzamām zīmēm, tai nav savu paradumu, atšķirīgo garšu un veidu; bet šo ārējo šovu, kuru šad un tad var viltot, nedrīkst jaukt ar tā būtību un tā dziļo un pilnīgi iekšējo avotu.

Vienkāršība ir uz Valsts gada prāts. Tas mājo mūsu dzīves galvenajā nodomā. Cilvēks ir vienkāršs, ja viņa galvenā rūpe ir vēlme būt tādam, kādam viņam vajadzētu būt, tas ir, godīgi un dabiski cilvēkam. Un tas nav ne tik viegli, ne tik neiespējami, kā varētu domāt. Visbeidzot, tas sastāv no mūsu darbību un vēlmju saskaņošanas ar mūsu būtības likumu un līdz ar to ar Mūžīgo nodomu, kas vēlējās, lai mēs vispār būtu. Lai zieds ir zieds, bezdelīga bezdelīga, klints un klints, un vīrietis lai ir cilvēks, nevis lapsa, zaķis, cūka vai plēsīgais putns: tā ir visa matērija. .


Šeit mūs mudina formulēt cilvēka praktisko ideālu. Visur dzīvē mēs redzam noteiktus vielas un enerģijas daudzumus, kas saistīti ar noteiktiem mērķiem. Tādējādi vairāk vai mazāk neapstrādātas vielas tiek pārveidotas un pārnestas uz augstāku organizācijas pakāpi. Ar cilvēka dzīvi nav citādi. Cilvēka ideāls ir pārveidot dzīvi par kaut ko izcilāku par sevi.

Mēs varam salīdzināt eksistenci ar izejvielām. Kas tas ir, tam ir mazāka nozīme nekā tam, kas no tā tiek izgatavots, jo mākslas darba vērtība slēpjas strādnieka prasmju ziedēšanā. Mēs nesam pasaulē dažādas dāvanas: viens ir saņēmis zeltu, cits granītu, trešais marmoru, lielākā daļa no mums - koku vai mālu. Mūsu uzdevums ir veidot šīs vielas. Ikviens zina, ka visdārgākais materiāls var tikt sabojāts, un viņš arī zina, ka no vismazāk izmaksājošajiem var veidot nemirstīgu darbu. Māksla ir pastāvīgas idejas īstenošana īslaicīgā formā. Patiesa dzīve ir augstāko tikumu - taisnīguma, mīlestības, patiesības, brīvības, morālā spēka - apzināšanās mūsu ikdienas darbībās, lai kādas tās būtu. Un šī dzīve ir iespējama visdažādākajos sociālajos apstākļos un ar nevienlīdzīgākajām dabas veltēm. Dzīves vērtību veido nevis laime vai personīgās priekšrocības, bet gan viņu vēršanās pie atbildības. Slava nepārsniedz dienu ilgumu: kvalitāte ir lieta.


Vai mums jāsaka, ka cilvēks bez cīņas nenonāk līdz šim viedoklim? Vienkāršības gars nav mantota dāvana, bet gan smagas iekarošanas rezultāts. . . Bet, rīkojoties un prasot no sevis stingru savu darbu pārskatu, cilvēks iegūst labākas dzīves zināšanas. Tā likums viņam parādās, un likums ir šāds: Izstrādājiet savu misiju.

Tas, kurš sevi piesaista citam, nevis šī mērķa realizēšanai, zaudē dzīvojot iemesls būt dzīves. Egoists to dara, baudas meklētājs, vērienīgais: viņš patērē eksistenci kā tādu, kurš ēd pilnu kukurūzu asmens - viņš neļauj tai nest augļus; viņa dzīvība ir zaudēta. Kurš, gluži pretēji, liek savai dzīvei kalpot krietni augstāk par sevi, tas to ietaupa. Morālajiem priekšrakstiem, kas virspusēji šķiet patvaļīgi un šķietami radīti, lai sabojātu mūsu dzīvesprieku, ir tikai viens mērķis - pasargāt mūs no ļaunuma, ka esam dzīvojuši veltīgi. Tāpēc viņi pastāvīgi ved mūs atpakaļ uz tiem pašiem ceļiem; tāpēc visiem tiem ir vienāda nozīme: Dariet atkritumi jūsu dzīve, lai tas nes augļus; uzziniet, kā to dot, lai tas pats nevarētu patērēt!


Šeit ir apkopota cilvēces pieredze, un šī pieredze, kas katram cilvēkam jāpārtaisa pašam, ir dārgāka proporcijā, jo tā maksā dārgāk. Apgaismots ar tās gaismu, viņš arvien vairāk pārliecinās par morālo virzību. Tagad viņam ir savi orientēšanās līdzekļi, iekšējā norma, uz kuru viņš var visu novest atpakaļ; un no svārstīgās, apjukušās un sarežģītās būtnes, kāda viņš bija, viņš kļūst vienkāršs. Ar šī paša likuma nemitīgo ietekmi, kas viņā paplašinās un faktiski tiek pārbaudīts katru dienu, viņa uzskati un ieradumi tiek pārveidoti. . .

Viņā ir organizēta nepieciešamā spēku hierarhija: būtiskās komandas, sekundārie pakļaujas un kārtība dzimst no vienkāršības. Mēs varam salīdzināt šo iekšējās dzīves organizāciju ar armijas organizāciju. Armija ir spēcīga pēc savas disciplīnas, un tās disciplīna sastāv no zemāka līmeņa priekšnieka un visu savu enerģiju koncentrēšanās uz vienu mērķi: kad disciplīna ir atslābinājusies, armija cieš. Tas nedarīs, ja ļaus kaprālim komandēt ģenerāli. Rūpīgi pārbaudiet savu un citu cilvēku dzīvi. Ikreiz, kad kaut kas apstājas vai burkas, un seko komplikācijas un nekārtības, tas ir tāpēc, ka kaprālis ir izdevis pavēles ģenerālim. Tur, kur dabiskais likums valda sirdī, nekārtība izzūd.

Es izmisumā gribu kādreiz aprakstīt vienkāršību jebkurā cienīgā veidā. Viss pasaules spēks un viss tās skaistums, viss patiesais prieks, viss, kas mierina, kas baro cerību vai met gaismas staru pa mūsu tumšajiem ceļiem, viss, kas liek mums redzēt mūsu nabadzīgajā dzīvē lielisku mērķi un neierobežotu nākotni , pie mums nāk no vienkāršības cilvēkiem, no tiem, kuri savām vēlmēm ir izvirzījuši vēl kādu objektu, nevis tikai garām ejošu egoisma un iedomības apmierinājumu, un ir sapratuši, ka dzīves māksla ir zināt, kā atdot dzīvību.