Vai stoicisms dzēš dzīvības uguni?

{h1}

1937. gada augustā Ernests Hemingvejs apstājās pie Scribner’s viņa grāmatu redaktora Maksa Perkinsa biroja. Perkins nejauši jau uzņēma citu apmeklētāju: Maksu Īstmanu, politikas, filozofijas un literatūras komentāru rakstnieku, kurš vairākus gadus iepriekš bija sagatavojis kritisku pārskatu par Hemingveja Nāve pēcpusdienā. “Protams, tā ir parasta parādība, ka ikvienam, kurš pārāk protestē pret savu vīrišķību, trūkst mierīgas pārliecības, ka viņš ir izgatavots no dzelzs, ”rakstīja Īstmens,“ [un] šķiet, ka daži apstākļi Hemingvejam ir uzkrājuši nepārtrauktu pienākuma izlikt pierādījumus par sarkano asiņu vīrišķību ”.


Hemingvejs bija ārkārtīgi jūtīgs pret kritiku un apsvieda tos, kas to darīja, kā skaudīgus, nedarītus pienotājus, kuri lobēja invektīvos, no skatītāju galerijas drošības. Tas, ka Īstmens bija ne tikai kritizējis viņa rakstīto, bet arī apšaubīja to, ar ko “Papa” lepojās visvairāk - viņa vīrišķība - padarīja “neslavas celšanu” vēl vairāk sašutumu. Lai arī Hemingvejs tajā laikā bija izteicis asu atspēkojumu, gadu gājiens neko nedarīja, lai mazinātu viņa sašutuma un atriebības vēlmi.

Tagad viņa iespēja bija pienākusi.


Hemingvejs bija īpaši satraukts par Īstmana rakšanu, ka viņš radījis “literāru stilu. . . viltus matiem uz krūtīm. ” Lai burtiski apstiprinātu viņa savdabību, Papa tāpēc uzsāka viņu tikšanos, atplēšot kreklu, lai atklātu lādi, kuru Īstmens atzina, ka tā ir “pietiekami mataina ikvienam”. Pēc tam Hemingvejs atplēsa Īstmana kreklu, atklājot krūtis, kas salīdzinājumā ar to bija Perkinss, 'kaila kā plika cilvēka galva'.

Līdz šim Hemingvejs bija tikai „mānījis”. Bet, pievēršot uzmanību ļoti apjomam, kurā Īstmana kritiskā eseja gulēja uz redaktora galda, viņš kļuva “sāpīgs”.


Hemingvejs pieprasīja, lai tā autors skaļi nolasa kritiskās daļas. Kad Īstmens atteicās, Hemingvejs ar grāmatu uzsita viņam pa seju. Abi nokrita pār rakstāmgaldu un mazliet pacīnījās, pirms Hemingvejs ielauzās plašā smaidā un atguva labu humoru.



Daudzi mūsdienu cilvēki ir piemēroti uzskatīt šo epizodi par diezgan smieklīgu, un Hemingvejs kā nedroša mačoisma demonstrāciju. Ja tas nav mākslīgās vīrišķības piemērs, to var uzskatīt par nepareizu emociju pierādījumu - kāpēc tik ļoti rūpēties par to, ko citi cilvēki par tevi domāja? Tas šķiet reāls bezjēdzības vingrinājums.


Izņemot vienu lietu.

Acīmredzami viņa darbu veicināja Hemingveja kaislīgā naids pret nīdējiem. Pēc tam, kad kritiķi viņu īpaši satrauca par Pāri upei un kokos, “Tas bija Ernesta lepnums, kas izaicināja naysayers un lika viņam rakstīt Vecis un jūra, ”Novēroja viņa draugs A.E.Hokners. 'Tas bija absolūti ideāls pretuzbrukums, un es iedomājos virkni snickering karavīru. . . kurš kekošanas vidū: ‘Caur! Nomazgājies! Kaput! ’Pēkšņi satveriet viņu cirkšņus un pārgriezieties.”


Tas, ka viņš bija aizkustinošs par savu godu, galu galā katalizēja Hemingveja lielāko literāro šedevru.

Senā Roma, konkursa kultūra un stoicisma pieaugums

“Ja vēsturniekiem jau sen bija priekšstats, ka Roma‘ krita ’, tas ir priekšstats, kas balstīts uz sākotnēji stingras, stabilas, stabilas struktūras metaforu, kas sabruka vai sairst. Es apgalvotu, ka, ja Romai būtu kritiens, tas būtu kritiens pasaulē, kurā dominē tieši šī metafora. ” –Karlina Bartona, Romiešu gods


Pašreizējā laikmetā mēs esam gatavi vienoties ar Īstmenu, ka “īsts vīrietis” nemēģina pierādīt savu vīrišķību un ka jo vairāk viņš uzskata par vajadzību demonstrēt savu vīrišķību, jo mazāk drošībā viņš ir tās īpašumā. Mēs saistām vīrišķību ar “stingru augšlūpu” - bez emocionālu attieksmi, neuztraucoties par citu domām, sava veida “klintim līdzīgu” attieksmi. Un mēs pieņemam, ka vīrišķība vienmēr ir bijusi šādā veidā veidota.

Patiesībā, kaut kāds vīrišķīgums, ko Hemingvejs izpauda - pieskāriens, plānas ādas, konkurētspējīgs, emocionāls, neprognozējams, kas saistīts ar reputāciju un izlaboto uztverto nepareizību - bija noteicošais vīrišķības paraugs cilvēces vēsturē.


Viens no centrālajiem pagrieziena punktiem pārejā no vēsturiskās paradigmas uz modernāko ir meklējams Senajā Romā. Lai saprastu, kā un kāpēc notika maiņa, ceļosim atpakaļ laikā, ņemot līdzi mūsu gidu Kārlinu Bartonu, kurš Romiešu gods, paskaidro, kāpēc “galvenās metaforas, kas pauž godu (gaismu un uguni), un tās, kas pauž negodu (akmens un ledus)”, kļuva pilnībā apgrieztas, republikai kļūstot par impēriju.

Piezīme. Ja nav citēts citāti, visi citāti ir ņemti no Romiešu gods.

Gaisma un uguns

'Vēlme pēc goda un godības aizdedzināja cilvēkus.' –Cicerons

Agrā Romas Republika bija goda kultūra. Tas ir, tas sekoja paraugam, ko noteica visas senās sabiedrības, kur cilvēki bija ļoti noraizējušies par savu reputāciju vienaudžu vidū.

Senajā Romā nepietika ar kopienas koda ievērošanu, lai teiktu, ka jums piemīt tas vai cits tikums; tev vajadzēja pierādīt ko jūs darījāt - publiski, bezgalīgā testu un izmēģinājumu sērijā. Goda gods netika izcīnīts ne reizi, un tas tika saglabāts uz visiem laikiem - tas bija jānopelna un jānopelna vēl un vēl.

Lai jūs cienītu, jums to vajadzēja āda spēlē.

Roma tādējādi bija ne tikai goda kultūra, bet a konkurss kultūru. Viss bija sacensības. Kā Romas valstsvīrs un filozofs Cicerons novēroja republikas zēnus:

“Ar kādu nopietnību viņi turpina savu sāncensību! Cik sīvi viņu konkursi! Kādu paaugstinājumu viņi izjūt, kad uzvar, un kāds kauns, kad viņus sit! Kā viņiem nepatīk pārmetumi! Kā viņi alkst uzslavas! Kādus darbus viņi neuzņemsies, lai būtu pirmie starp vienaudžiem! ”

Par visu, par ko varēja cīnīties, lielu vai mazu, cīnījās - kaut arī ne vienmēr tik nopietni; romiešu konkursi bija pilni kaprīzes, rotaļīguma un daudz ķircināšanas.

Romieši sacentās gan ar dzīvajiem, gan mirušajiem. Viņi centās ne tikai izpildīt savu senču labo vārdu, bet arī pārspēt viņus godībā. Un, lai gan mēs, mūsdienīgie, domājam, ka konkurēt ar savu ģimeni un draugiem ir gauche, romieši uzskatīja, ka šie vienaudži ir labākie konkurentu biedri, jo viņi ir vienlīdzīgi, ar kuriem ir kopīgs visvairāk.

Romieši sacentās par to, kurš ir prasmīgākais un izcilākais retorikā, sportā, karā, bagātībā un tikumībā - it īpaši vīrišķības noteicošajā īpašumā: drosmē. Romiešu vēsturnieks Sallusts aprakstīja veidu, kā leģionāri ne tikai baudīja biedējošas izredzes, bet viņu centienus virzīja vēlme būt labākajam karavīram uz lauka:

Šādiem vīriešiem neviens pārbaudījums nebija svešs, nebija neviena stāvokļa raupja vai grūta, neviens bruņots ienaidnieks nebija briesmīgs; viņu drosme uzvarēja visus šķēršļus. Bet vislielākā konkurence par godu bija viņu pašu starpā; katrs steidzās pirmais sist ienaidnieku, kāpt sienā, būt pamanāmam darbībā. ”

Romas leģionārs centās panākt ne tikai personisku godu, bet arī sabiedrības atzinību; senā Roma piedāvāja daudz dažādu apbalvojumu un atzinību, un karavīri visiem spēkiem cītīgi sacentās.

Romieši reputācijas sasniegšanu un saglabāšanu uzskatīja par sacensību pati par sevi. Jebkurš apvainojums vai niecīgums tika uzskatīts par izaicinājumu; 'Jūs sakāt, ka esmu X, bet es pierādīšu, ka kļūdāties.' Romietis varētu uzvarēt šādā “konkursā”, norādot uz pagātnes liecībām par viņu godu; šī bija kultūra, kurā politiķi kaunināja politiskos oponentus vai stiprināja savu argumentu ticamību, atraujot savu tuniku atklāt rētas, kas nopelnītas republikas aizsardzībā. Vai arī kritiķis var tikt atspēkots ar savu sniegumu svaigā izrādē, kurā var skaidri parādīt labo ticību.

Vai mierā vai karš, romiešu kultūras un tās pilsoņu-karavīru dominējošie tikumi bija karavīra. Neatkarīgi no tā, par kuru kāds sacentās - vai pilsoniskais lepnums, cīņas priekšrocības vai pretenzija uz cieņas cienīgu reputāciju - vīrišķība izpaudās kā vēlme iesaistīties. “Romieši saistījās jauda [vīrišķība] ar Skats, spēks (fiziskais spēks, vitalitāte, enerģija, vardarbīga vai spēcīga rīcība) ”un„ Vīrietis [par] šīs enerģijas apzinātu iztērēšanu tika pārveidots par vīrieti ”. Cicerons, kurš uzskatīja par savu saukli “Ever to excel”, paziņoja, ka “Visa tikumības godība [jauda] dzīvo aktivitātē. ”

Dinamiskas iesaistīšanās izvietošana kultūras centrā ietekmēja pat senās Romas valodu:

“Dzīvojot konkursa kultūrā, romiešu patiesības idejas (tāpat kā romiešu priekšstati par svēto) bija aktīvākas, taustāmākas un iemiesotākas nekā mūsu pašu. Cik daudz viņi bija aktīvāki un iemiesoti, var iegūt, salīdzinot dažus mūsu angļu vārdus ar viņu latīņu radiniekiem. . . Mūsu “fakts” ir pasīvs, mums fakts ir tikai “ir”. Romietis to bija kaut kas izgatavots vai izdarīts. . . Latīņu eksistents bija jānāk skatā, jāparādās, jānāk klajā, jāparāda sevi, jāizveidojas; apakštasītes bija ne tikai eksistēt, bet arī projicēties, izvirzīties, izcelties, būt pamanāmam, piesaistīt uzmanību. . .

Latīņu zināt, zināt, bija jābūt sulām, asinīm, sulai, jo apziņa bija krūtīs ar plaušām, sirdi, elpu un asinīm. Daudzi latīņu valodas vārdi zināšanai izsaka fiziskos aspektus tam, kas mums galvenokārt ir metafiziski priekšstati. arests, atklāt, noķert, un visi viņu radinieki uzsver jēdzienu satveršana, sagrābšana. . .

īsts . . . [bieži] nozīmēja “patiesu” stingra nozīmē, kas spēj izturēt pārbaudījumus. . . [jo] Parasti Romas agrākajās domās teiktais ‘patiesība’ bija cieši saistīta ar spēju izturēt kaut kādu pārbaudījumu vai izmēģinājumu. ”

Romiešu valodas spars norāda uz mierinājumu, ka dzīvo konkursa kultūrā. Pastāvot šādā paradigmā, kurā jūsu identitāte nebija nedz fiksēta, nedz pastāvīga, jūsu vērtība bija kustīgs mērķis, un jums vienmēr bija aktīvi jāiesaistās sevis pierādīšanā, vajadzēja lielāku toleranci pret ievainojamību, nepastāvību un neparedzamību; tomēr tajā pašā laikā tas radīja dzīvi, kas bija spilgtāka un tūlītēja, aktīvāka un dzīvāka - dzīvi, kas dzīvoja tuvāk kaulam.

Katru dienu katrai tikšanās reizei, katrai mijiedarbībai, katram izaicinājumam bija likmes, bija svars; senais romietis regulāri atradās nokļuvis krīze'Patiesības brīdis, kad citu acu priekšā jūs spēlējāt to, kas bijāt.' Šī bija riska dzīve, kas pārdzīvota ar uzmundrinājumu nepārtraukti iet pa robežu starp godu un kaunu, slavu un iznīcību, panākumiem un neveiksmēm.

No šiem tīģeļiem “patiesība netika atklāta tik daudz, cik radīta, realizēta, gribēta visintensīvākajā un viscerālākajā veidā”. Iekš rītausma - pārbaudījums, izmēģinājums vai pārbaudījums - jūs ne tikai atklājāt savu patieso stāvokli, statusu knābšanas secībā, bet arī savu spēku, kas jūs bijāt. Konkurss noteica tavu būtni. Tas konstruēja realitāti.

Dzīvē, kurā realitāte katru dienu tiek atjaunota, cilvēks paliek radikāli klāt:

“Romieša hipersapziņa par viņa vai viņas seju radīja dziļu iemiesojuma izjūtu. Persona, kurai konkursā tika veikta novērošana un kura riskēja ar nāvi vai pazemojumu, šajā brīdī dzīvoja kritiski. . . . Romietim uz vietas, pie sienas, pasaule bija asa, tūlītēja, viscerāla. Tāpat kā arhaiskajā grieķu domās un lielākajā daļā japāņu domu - un līdzīgu iemeslu dēļ - romieši mēdz visu fiziskizēt, padarīt visu klāt esošo. Realitāte bija imanenta; tas bija uzskatīts, pieredze, apstiprināts, spilgti, GRIEZT, manufestus. Tas tev iesita pa seju; to varētu uzsist ar roku. ”

Tā kā sacensību kultūras berze galu galā padarīja dzīvi kvēlāku, romieši šo dzīves veidu saistīja ar gaismu un uguni. Cilvēks, kurš uzmundrināja savā darbībā, kurš pieņēma rītausma, kurš jebkad pastāvēja arēnā, kļuva par “kvēlojošu garu”:

'jauda un apbalvojumi uzvarēja konkursa tīģelī, bija mirdzoši un nepastāvīgi; smaga pārbaudījuma uguns radīja paaugstinātu spilgtuma sajūtu, spožu, mirdzošu, spožu eksistenci. Goda vīrs bija skaists, skaidrs, svarīgs, Cēls, lieliskss. ”

Turpretī “enerģijas trūkums (inerce, slinkums, apātisks, bez sirds) bija nebūtība. Neaktivitāte nosaldēja garu. ” Romieši negodu - reputācijas neievērošanu, vienaldzību pret kaunu, nevēlēšanos iesaistīties konkursā - saistīja ar akmeni un ledu. 'Cietība bija saistīta ar nekaunību, stulbumu, cietsirdību, nejutīgumu un stulbumu' un patiesībā 'stulbi (stulbs) bija radinieks stulbi (inerts, nekustīgs, blāvs, bezjēdzīgs). ”

Akmens un ledus

'bezdarbs, Atbrīvojums, imunitāte, atsaukšanās, izklaide, spriedzes un traucējumu neesamība kļuva par vērtībām romiešu sabiedrībā brīdī, kad kļuva neiespējami uzturēt savu būtni konkurences ceļā un kad atteikšanās izolācija bija mazāk sāpīga nekā pazemojums, kas radās, aktīvi sarunājoties par savu cilvēku. gods. ” –Karlina Bartona, Romiešu gods

No Augusta laikiem sākas periods, kurā vadošajiem pilsoņiem sevi bieži uzskata inercegudrība [gudrība]. ” –Zvi Yavetz, Iedzīvotāji un princis

Romieši nošķīra “labus konkursus” un “sliktos konkursus”, un, lai iepriekš aprakstītā kultūras paradigma paliktu dzīvotspējīga, bija jāņem virsraksts. Labos konkursos tika ievēroti šādi ierobežojumi: “a) jāierāmē un jāierobežo netiešās vai tiešās robežās, kuras pieņēmušas konkurenti, b) starp relatīviem vienādiem, c) lieciniekiem un d) smagiem.”

Krītot Romas Republikai, sākās pilsoņu kari un tika nodibināta impērija, “a” un “b” kļuva neizturamas, liekot pilsoņiem nevēlēties izpildīt “c” un “d” prasības.

Goda kultūra var darboties tikai sabiedrībā, kurā ir kopīgs kodekss - skaidri noteikumi, standarti un cerības uz mijiedarbību un iesaistīšanos -, un slēgtā vienlīdzīgu kopienā. Bet, kad Romas Republika pārveidojās par plaši izplatītu, porainu, tālu ejošu impēriju, tās sabiedrība kļuva arvien plašāka, sarežģītāka un daudzveidīgāka, un “Romas pilsonis kļuva par pasaules pilsoni”, šis kopīgais, līdzvērtīgais spēles laiks sadalījās.

Goda kultūrā jūs var apvainot tikai tas, kuru uzskatāt par līdzvērtīgu. Bet Romas sabiedrībā arvien grūtāk un neskaidrāk bija atšķirt, kuri ir pelnījuši šo cieņas līmeni un kuru vieglumu uztvert nopietni. Ja kādam piemita cits vērtību kopums, vai pilsonim joprojām bija gods rūpēties par viņu domām?

Agrīnajiem romiešiem bija kopīgi iesaistīšanās noteikumi - robežas, kas pārbaudīja viņu sacensības un saglabāja viņus pilsoniskumu. Impērijas lielākajā haosā, ja nebija kopīgu normu, pilsoņi kārtību izstrādāja, kad gāja. Tas bija katrs cilvēks pats par sevi. Patiesībā, jo mazāk cilvēkam rūp goda lieta, jo nespējīgāk viņu apkaunot, jo vairāk stratēģisko priekšrocību viņš ieguva. Agrīnie romieši nebija spēlējuši, lai uzvarētu, bet gan lai iesaistītos labā cīņā; tagad pilsoņi bija gatavi uzvarēt par katru cenu.

Romieši tādējādi saskatīja konkursus kā nevienlīdzīgus un postošus. Tie, kas piedalījās sacensībās, balstoties uz veco pieņēmumu, ka piedalās vienādos apstākļos, tā vietā konstatēja, ka izredzes ir sakrautas, un šī plaisa starp gaidām un realitāti rada lielu rūgtumu. Tāpat kā fakts, ka šķita, ka arvien vairāk vīriešu sāka saņemt atzinības, goda laurus, kuri tos patiesībā nebija nopelnījuši.

Rezultātā romieši sāka vilties un sāka izstāties no konkursa, aktīvi iesaistoties līdzpilsoņos un pilsoniskajā dzīvē. „Kad konkurence nebija atbalstāma, paralīze, vēlme slēpties un vēlme būt nejūtīgai un autonomai kļuva par plaši izplatītām kultūras parādībām. Zaudējot labu konkursu un noteikumus, kas to veidoja, aukstā, bezjūtīgā, nekaunīgā bezkaunība kļuva par kauna ārstniecības līdzekli. ”

Romiešiem “nekaunība” nebūt nenozīmēja, kā tas ir mums, būt netīkamam, bet drīzāk burtiski nespēj apkaunot. Tas ir, bezkaunīgi neko nerūp, ko citi par viņiem domā.

Kaut arī šodien mēs mēdzam apbrīnot šāda veida radikālu vienaldzību pret sabiedrības viedokli, pret romiešiem neierobežota autonomija bija tā cilvēka pazīme, kura enerģija bija iztukšota, kura būtne tika iznīcināta; kā izteicās Cicerons: “Neņemt vērā to, ko citi cilvēki domā par jums, ir ne tikai augstprātīga cilvēka, bet, protams, arī kopā. ” Kā kādam varētu uzticēties kādam, kurš palika nemainīgs pat likumīgas kritikas priekšā, kurš atteicās no kauna pat tad, kad saskaras ar savu vainu?

Tomēr pat Ciceronam, kaut arī viņš bija politiskais līderis, bija simpātisks impulss kļūt bezjēdzīgi atslēgtam, retoriski vaicājot: 'Kādam šajos laikos apmācītajam garam nevajadzētu kļūt nejūtīgam?' Citur viņš citē Eiripīda rindu: “Ja šī sērojošā diena man būtu pirmā, ja es nebūtu ilgi burājis tādā nepatikšanu jūrā, tad būtu pamats tādām ciešanām, kādas izjūt koltā, kad groži ir pirmo reizi uzlika, un viņš ar pirmajiem pieskārieniem savilka. Bet tagad, lauzts no ciešanām, esmu nejūtīgs. ”

Šajā pašnoteiktajā izstāšanās un “veselīgas konkurences apstākļu sabrukums Senajā Romā. . . romiešiem bija jāizdomā dažādas stratēģijas, lai radītu jaunu emocionālo ekonomiku un pārdomātu viņu garu. ” Teica citā veidā: “Zaudējot labā konkursa noteikumus un nosacījumus, visa goda valoda“ iesēja ”un bija“ jāatjauno ”.”

Šis rekonstrukcijas process ietvers tikai vērtību pilnīgu apgriešanu un radīs daudzkārtēju izstarojošu efektu uz Romas sabiedrību.

Pirmkārt, vērtības, kas saistītas ar jauda no efektīvas enerģijas, potenci, rotaļīguma pāriet uz tiem, kurus mēs tagad saistām ar mūsu mūsdienu tikumības ideju - pacietību, atturību, atturību, šķīstību, izturību. Vērtības, kas bija vērstas uz ārpusi, kā arī nepastāvīgas un vērtīgas, tika aizstātas ar tām, kurām bija stabilāks un iekšējs raksturs. Goda centrā ir kontrole, ierobežojums, konsekvence; par ideālo cilvēku kļūst tas, kurš ir noskaņots, mierīgs, atrauts. Pasīvās vērtības tika paaugstinātas virs aktīvās.

Kamēr “jauda bieži lūdz [aizstāvēt] vai tiek aizstāts ar jēdzienu godīgi, ”Vārdi aprakstīja divus ļoti dažādus rakstura veidus:

“Jaunais“ godīgais ”cilvēks nebija saspringts un bīstams. Viņš bija cilvēks, kuru nevarēja apkaunot, bet vienlaikus tas neapdraudēja. . . cilvēka vērts vairs nebija viņa iespējamā prasība par godu, bet drīzāk autonoms rezervju aka. Tīģeris tika atdalīts, uguns nodzēsta. ”

Godīgo cilvēku nevarēja apkaunot otrās romiešu kultūras pārmaiņas dēļ: cilvēka vērtību šķīrējtiesnesis - viņa gods jaunizveidotajā formā - kļuva nevis par vienaudžiem, bet par sirdsapziņu. Par vīrieša raksturu varēja spriest tikai pats vai Dievs.

Treškārt, tāpat kā noteiktu vērtību glabāšana kļuva par kaut ko tādu, kas nebija jāpierāda izmēģinājumos un pārbaudījumos, tāpat nedarīja arī vīrišķība; būt a priekš vairs nebija kaut kas, kas bija jānopelna, bet drīzāk bija iedzimts.

Ceturtkārt, notika atkāpšanās no publiskās telpas uz privāto. “Politiskais klusums” pieauga. Cicerona izteiktais noskaņojums bija kopīgs: 'Ja mēs nevaram izbaudīt Republiku, ir stulbi neizbaudīt mūsu privātās lietas.'

Piektkārt, kad romieši kolektīvi atteicās no dalības konkursa kultūrā, viņi ironiski sāka lauvināt indivīdu, kurš turpināja spēlēt spēli, un darīja to ar vecāku noteikumu neievērošanu. “Cilvēks, kurš nav gatavs zaudēt”, tika elkots.

Tā vietā, lai konkurence būtu kaut kas, kurā piedalījās ikviens vidusmēra pilsonis, masas uzmontēja balinātājus, lai uzmundrinātu un pārdzīvotu dažus “gladiatorus”, kas joprojām atrodas arēnā. Kā skatītāji viņi abi uztraucās un jutās satraukti par topošo tirānu pieaugumu, kuri bija gatavi sagraut ikvienu, kurš stāvēja ceļā; uzvaras kulta saviļņojums, stimulējošs skatiens cilvēkam, kurš vēlas doties uz kaklu, atsvēra bažas par politiskām sekām, kas saistītas ar šādas reks.

Kā apgalvo doktors Dž. Rufuss Fearss: “Kad cilvēki uzskatīja, ka uzvaras harizma vairs nedzīvo kolektīvajā vienībā, res publica bet gan atsevišķa vadītāja tēlā komunālā vara un republikas valdība bija lemta, un monarhija bija vienīgā realitāte. ”

Tā vietā, lai pilsoņi kopīgi lepotos par savas sabiedrības panākumiem, “Uzvara kļuva dziļi personalizēta”:

“Savā runā Marčellusa vārdā Cicerons skaidri noraida tos, kuri uzskata, ka uzvara karā ir Romas armijas un romiešu tautas kopīgs sasniegums un gods:“ Šajā slavā, Gaius Cēzar, kuru jūs nesen esat ieguvis, neviens nepiedalās ar Tevi. Tas viss, lai cik tas ir lieliski (un tas nenoliedzami ir ļoti lieliski) - tas viss, es saku, ir jūsu. Kredīts nepieder simtniekam, prefektam, kohortai, eskadrai. Pat cilvēku likteņu saimniece, pati Fortūna, nepretendē uz partnerību šajā godībā. Viņa to jums atdod; viņa atzīst, ka tā ir jūsu - pilnīgi un personīgi. ””

Sestkārt, enerģija, kas kādreiz tika novirzīta uz ārējiem konkursiem, tika novirzīta uz iekšējām. Atkāpšanās privātajā brīvajā laikā ne visai saskrāpēja niezi, kas spītīgi palika, un arī nemierināja kaunu, kuru vēlie romieši tik izmisīgi centās ignorēt; 'Pat ja viņi slavē [izstāšanos] no nepieņemamas sabiedriskās dzīves, viņi baidījās, lai viņi citiem nešķistu neaktīvi vai inerti.'

Tāpēc konkurence tika pārveidota kā kaut kas tāds, kas jums varētu būt ar sevi - cik labi jūs varētu disciplinēt savus pamatinstrumentus un sasniegt jauno jauda? Testaments joprojām bija aktīvs, ietvaros. Askētiskās prakses sākās kā veidi, kā iesaistīties personīgā cīņā, jo, lai gan senie varoņu tikumi bija aptumšoti, romieši “nekad nemaz negribēja būt karotāji”.

Ja nevajadzētu trenēties konkursam, viņš joprojām varētu kontrolēt sevi. Un viens bija uz - gandrīz necilvēcīgi konsekventi; novēloto romiešu paškontrolei faktiski bija jābūt daudz spēcīgākai un nemitīgākai nekā viņu priekšgājējiem, kuriem bija atļauts dažus zaudējumus, kādu impulsivitāti. Ironiski ir tas, ka “Pilnīga paškontrole [tikai] kļūst par ideālu - un par nepieciešamību - tieši tad, kad visu kontrolē liktenis. Tas ir, romieši arvien vairāk centās apgūt sevi, jo mazāk viņi jutās, lai apgūtu apkārtējo pasauli.

Šajā otrādi apgrieztajā un iekarotajā kultūras ainavā stoicisma filozofija, kuru grieķi aizsāka gadsimtiem ilgi, atrada gatavību.

Stoiku maksimumi ne vienmēr nosaka sankcijas par šāda veida atteikšanos, taču tiem, kas jau tiecas pieņemt pasīvāku pieeju pasaulei, viņu filozofija nodrošināja gatavu, pat paaugstinātu viņu izvēles racionalizāciju.

Kamēr agrīnie romieši centās radīt realitāti, izmantojot tīru gribu, un redzēja maz ierobežojumu tam, kas bija viņu spēkos kontrolēt, Epiktets teica, ka nevajadzētu “pieprasīt, lai lietas notiktu tā, kā jūs vēlaties, bet gan lai viņš gribētu, lai tās notiktu tā, kā viņi rīkojas”, un neiesniedza padomu ir “noraizējies par lietām, kas nav jūsu spēkos”.

Kamēr agrīnie romieši uzskatīja, ka ir jāsaskaras ar jebkādiem izaicinājumiem, Seneka apgalvoja, ka “ja jūs nevēlaties cīnīties, jums ir atļauts bēgt”, savukārt Epiktetus māceklis Arrians sprieda, ka ir prātīgi būt kā bērniem, kurš, 'kad lietas viņiem nepatīk, saka:' Es vairs nespēlēšu. ''

Kamēr agrīnie romieši uzskatīja, ka tad, kad tevi sita, tev bija gods likties pretī, Seneka apgalvoja, ka “vareno sitieniem ir jāpiedzimst nevis pacietīgi, bet pat ar dzīvespriecīgu seju”, un ieteica attīstīt “izturību”. vērša un zirgam paklausīga zirga. ”

Tā kā agrīnie romieši savu identitāti atrada sabiedrībā, piedaloties goda grupā, stoiķi idealizēja pilnīgu neatkarību: 'Papildus pēdējai iekšējai tunikai, kas ir šis mans nabadzīgais ķermenis, nevienam vispār nav autoritātes pār mani,' paziņoja Arrians. Stoicisms apstiprināja jauno “bezkaunību - apātijas un autonomijas formā”.

Un, tā kā romieši bija kultivējuši tīšu pieskārienu - burtisku un metaforisku sārtumu kaunā, stoisti ieteica kopt “necaurejamu vienaldzības masku”:

“Kad romieši sāk runāt par pestīšanu, akmens - kad tas ir bezjūtības un stulbuma attēls - kļūst par ideālu. Bija tāda gara cietība kā ķermeņa cietība, kuru sadedzinot nevarēja sajust. ”

'Nostājies pie akmens un nomelno to: kādu efektu tu radīsi?' - jautāja Arriāns. 'Ja cilvēks klausās kā akmens, kāda priekšrocība ir apmelotājam?'

Seneka ieteica iztēloties sevi aizturētu aiz varenas citadeles:

“Apņem sevi ar filozofiju, neieņemamu sienu; lai arī laime to uzbrūk ar daudzajiem dzinējiem, viņa to nevar pārkāpt. Gars, kas atsakās no ārējām lietām, stāv uz nepieejamas zemes; tas sevi attaisno savā cietoksnī; katrs pret to mestais ierocis nepārsniedz savu zīmi. ”

Satricinājumu, trauksmes un nenoteiktības laikā, kurā saglabājās “iemiesošanās šoks”, bet vairs nebija rituālu, kas reiz bija konkursa kultūras pavadītāji, lai to pārvaldītu, romieši meklēja drošu ostu stabilā standartā, kas nebija kas ir atkarīgs no citiem cilvēkiem. Viņi vēlējās atrast veidu, kā būt neprasīt ne konkurenci, ne sadarbību. Viņi vēlējās pieveikt atkāpšanos uz iekšējo citadeli. Viņi vēlējās izaugt biezāku ādu.

“Līdz ar izdzīvošanas vai pestīšanas ideju radās dabiska cilvēka un dzīves saskaņā ar Dabu idealizācija. Dabiskajam cilvēkam nebija jāpierāda, ka viņš ir vīrietis, tāpēc konkurss viņam nebija vajadzīgs. Taču dabiska cilvēka dzīve paradoksālā kārtā bija klints dzīve. ”

Asimilējot stoicisma principus - “izmisīga stratēģija, lai saglabātu gan dzīvību, gan godu” - agrīno romiešu vērtību apgriešana bija pilnīga: “vissliktākais iedomājamais garīgais stāvoklis senajam romietim - pārakmeņošanās, aukstā akmeņainā negodīguma neticība - apgriež un kļūst par Romas dvēseles ideālo un godājamo stāvokli, galīgo līdzekli negodam - pestīšanu. ”

Pastaigas pa oglēm

“Ja senais ideāls padarīja sevi par mērķi, lai faktiski teiktu:“ Šeit es esmu, nāc un dabū mani, ”stoiķu ideālam bija jāpaziņo:“ Es neesmu tas, ko tu redzi; jūs nevarat mani dabūt, jo es šeit nemaz neesmu. ””

Stoicisma popularitāte pieauga Senajā Romā, kad pilsoņiem sāka šķist, ka atbrīvot ir mazāk sāpīgi nekā turpināt sevi tur izlikt. Kad “konkursa” noteikumi kļuva neskaidri, un spēles laukums šķita sašķobījies. Kad dalība pilsoniskajās lietās, sabiedrībā, šķita veltīguma un vilšanās vingrinājums. Piesūcēja spēle.

Stoicisms šodien ir pieaudzis populārā to pašu iemeslu dēļ. Kad šķiet bezjēdzīgi iesaistīties, mūs pievilina filozofija, kas saka, ka kļūt bezjūtīgam un vienaldzīgam ir ne tikai labi, bet arī cēli, godājami.

Protams, tas ir ļoti diskusiju jautājums par to, vai “tīrā” stoicisma filozofija apstiprina vai neveicina pasīvāku pieeju dzīvei. Attiecībā uz visām iepriekš minētajām līnijām tas norāda uz faktu, ka tā ir, varētu izmantot citus pierādījumus, lai nonāktu pretējā secinājumā. Stoiskā filozofija līdzinās kristīgajai reliģijai (vai jebkurai reliģijai); cilvēki var izmantot to pašu Rakstu avotu, lai izdarītu pilnīgi atšķirīgus teoloģiskus secinājumus. Bet, lai gan es domāju, ka abās jautājuma pusēs varētu izteikt pamatotus argumentus, es patiesībā neesmu ieinteresēts veikt kviksotiskus mēģinājumus to “nokārtot”.

Mūsu mērķiem jautājums nav par to, vai stoiķu „doktrīnai” ir nepieciešama pasivitāte, bet vai kad tas sajaucas ar cilvēka dabu, tam var būt tendence to darīt. Dzīvoja filozofija vai dzīvojamā reliģija var būt kaut kas pavisam cits, nekā tas tiek piedēvēts uz papīra, piemēram, dzīvota kristietība ir daudz savādāka nekā kristīgā teoloģija. Tā tas ir ar to, ko labāk sauc par “stoicismu” - ar mazu “s”.

Jautājums par to, kā stoicisms ietekmē cilvēku uzvedību, noteikti nav akadēmisks vai niša, kas attiecas tikai uz filozofijas vairumtirgotājiem. Nē, mēs visi neapšaubāmi esam stoiski, vai nu apzināti, vai nē. Tās principu nokrāsas faktiski ir kļuvušas par aksiomām, kas šķiet tik patiesi patiesas, ka tās pat nav jāpārbauda.

Bet viņiem vajadzētu būt.

Aksiomāti, ka mums nevajadzētu rūpēties par citu cilvēku domām un ka neviena viedoklis nevar jums kaitēt. Bet ko tad, ja patiesībā ir kaut kas sakāms par kauna izjūtu, vismaz, ja tas, kurš jūs apkauno, ir kāds, kuru jūs cienāt - un viņam patiesībā ir jēga? Ko darīt, ja apvainojuma ievainojums faktiski var būt laba lieta, stimuls darbībai? Ko darīt, ja “es tev pierādīšu, ka tu kļūdies” dažkārt var būt vislabākais iespējamais motivācijas avots? Ko darīt, ja atriebība ne vienmēr ir nepareiza, destruktīva vajāšana, bet, it īpaši kritiķu klusēšanas panākumu veidā, tā var būt produktīva darbība?

Tā ir dogma, ka personiskā sirdsapziņa ir pārāka par citu uzskatiem kā morālas autoritātes formu. Un tomēr pētījumi rāda, ka kauns - iekļūstošās sabiedrības acis - ir spēcīgāks ētiskas uzvedības motivators.

Tas ir taisnība, ka vislabākais sacensību veids ir tāds, kāds jums ir ar sevi, un tomēr šeit atkal pētījumi ir pretrunā ar šo svēto shibboleth, parādot, ka patiesībā jūs absolūti nevarat sevi tik spēcīgi nospiest vai sasniegt tik daudz sava potenciāla, kad esat pats, nekā tad, kad jūs sacenšaties ar citiem.

Ir pieņemts, ka pašpārvalde ir viena no labākajām un augstākajām īpašībām, bet ja nu fokuss uz paškontroli pieaug apgrieztā proporcijā tam, cik liela kontrole mums ir apkārtējā pasaulē? Ko darīt, ja atkāpšanās uz iekšējo cietoksni ir vienkārši veids, kā aizkavēt vilšanos, bailes tikt ievainotam un impotences sajūtu? Vēsturniece Ira Berlīne apgalvoja, ka tas bija reālais stoicisma popularitātes avots:

„Kad ceļš uz cilvēka piepildījumu ir bloķēts, cilvēki atkāpjas paši no sevis, iesaistās sevī un mēģina iekšēji radīt to pasauli, kuru kāds ļaunais liktenis viņiem ārēji ir liedzis. Tas noteikti notika Senajā Grieķijā, kad Aleksandrs Lielais sāka iznīcināt pilsētvalstis, un stoiķi un epikūrijas iedzīvotāji sāka sludināt jaunu personiskās pestīšanas morāli, kas izpaudās kā tāda, ka politika bija nesvarīga, pilsoniskā dzīve nebija svarīga, visi Perikla un Demostēnas, Platona un Aristoteļa atbalstītie lielie ideāli bija niecīgi un kā nekas iepriekš nebija obligāti vajadzīgs individuālai individuālai pestīšanai.

Šī bija ļoti grandioza skābo vīnogu forma. Ja jūs nevarat no pasaules iegūt to, ko jūs patiešām vēlaties, jums jāiemāca sev to nevēlēties. Ja jūs nevarat iegūt to, ko vēlaties, jums jāiemāca sev vēlēties to, ko vēlaties var gūt. Šī ir ļoti bieža garīgas atkāpšanās forma, kas nonāk sava veida iekšējā citadelē, kurā jūs mēģināt ieslēgt sevi pret visām pasaules bailīgajām kaitēm. Manas provinces karalis - princis - konfiscē manu zemi: es nevēlos īpašumā zemi. Princis nevēlas man piešķirt rangu: rangs ir niecīgs, mazsvarīgs. Karalis man ir nolaupījis manas mantas: manta nav nekas. Mani bērni ir miruši no nepietiekama uztura un slimībām: zemes pieķeršanās, pat mīlestība pret bērniem, nav nekas cits kā mīlestība pret Dievu. Un tā tālāk. Jūs pamazām ierobežojat sevi ar sava veida stingru sienu, ar kuru jūs mēģināt samazināt savu neaizsargāto virsmu - jūs vēlaties būt pēc iespējas mazāk ievainots. Visu veidu brūces jums ir uzliktas, un tāpēc jūs vēlaties sevi saslimt pēc iespējas mazākā vietā, lai pēc iespējas mazāk jūs būtu pakļauts citām brūcēm. ”

Mūsdienās ir pašsaprotami, ka stoiskās vērtības ir vienkārši pārākas: sacensības ir tikai pissing konkursi par nedrošību; Bažīgi iesaistoties sevis pierādīšanā, jūs “mēģināt smagi”; rūpes par to, ko domā citi, ir tievāda, ir zemāka līmeņa vīrieša zīme, kurai trūkst patiesas pārliecības. Tomēr, iespējams, ir pārāk ērti, ka noliktās vērtības, kas senatnē tika uzskatītas par varonīgām, karojošām vērtībām, ir tās, kas cilvēkus padara bīstamus un nepiemērotus mūsdienu kapitālisma ekonomikai?

“Mūsdienu amerikāņu kultūrā“ godājamais ”cilvēks ir“ godīgs un patiess ”, kāds ir galvenokārt konsekvents. Viņš. . . ir apzinīgs, paredzams, stabils, ciets, četrstūrains, klints, ķieģelis. ” Mums ir nepieciešami ķieģeļi, lai stabili veidotu sabiedrību. Mums ir vajadzīgi vīrieši, kas vēlas noturēt galvu uz leju, pieņemt savu lomu, viņus pilnīgi neuztrauc ding-dongs blakus esošajā kabīnē. Mums ir vajadzīgi vīrieši, kuri izvēlēsies atkāpties savā iekšējā citadelē, kuri tā vietā, lai mūsdienu dzīves banalitāte pilnībā neietekmētu, pastāvīgi atkārtos burvības, ka mūsdienu darba bezjēdzība, ikdienas darba braucienu kairinājums, tukšuma vientulība dzīvoklis viņiem galu galā nevar kaitēt.

Šķiet objektīvi taisnība, ka jums nevajadzētu mēģināt mainīt to, kas ir ārpus jūsu kontroles. Bet ienirstiet tikai nedaudz dziļāk, un rodas lipīgs jautājums: kas ir un nav atkarīgs no mums? Stoiķi teiks, ka tādas lietas kā bagātība, veselība un reputācija nav pilnībā mūsu kontrolē un ka mums jākoncentrējas tikai uz lietām, kas ir: mūsu vēlmēm, spriedumiem, gribu. Bet, protams, daudzi bagātības, veselības un reputācijas aspekti ir atkarīgs no mums: mēs nevaram pilnībā kontrolēt, vai mēs saslimstam ar vēzi, vai nē, bet mēs varam izvēlēties pareizi vingrot un ēst; mēs nevaram pilnībā kontrolēt to, ko citi cilvēki par mums domā, bet mēs varam izvēlēties rīkoties tā, lai parasti izpelnītos cieņu; mēs nevaram pilnībā kontrolēt savu naudas plūsmu, bet mēs varam smagi strādāt un ietaupīt.

Stoiķi teiks, ka, kaut arī mums jāpieņem lietas tādas, kādas tās ir, mēs varam censties maksimāli izmantot visu, kas mums pienāk. Bet kāda tieši ir robeža starp iesniegšanu mūsu Liktenim un mēģinājumiem to mainīt? Stoiku atbilde ir neskaidra, un tieši šajā neskaidrībā filozofija dzīvajā formā var kļūt par attaisnojumu bezdarbībai.

Stoicisms noteikti nav viss nepareizais; filozofijā ir daudz pareiza un patiesa. Dažos gadījumos pieņemot dažus tās principus, ir neapšaubāmi nepieciešamība izdzīvot un saglabāt prātu mūsdienu pasaulē. Bet pateikt kaut ko ir nepieciešams dzīvesveids, tas nav tas pats, kas teikt, ka tas ir labākais vai vienīgais veids, protams, ne visos apstākļos.

Tam nav jābūt ne vienai, ne otrai lietai: jūs varat izlemt saglabāt akmeņainu seju pret tiem, kurus necienāt kā līdzvērtīgus vienaudžus, bet gan būt emocionālākiem, neaizsargātākiem, konkurētspējīgākiem ar tiem, kurus darāt. Rūpēties un rūpēties par to, par ko daži cilvēki domā. Dažos apstākļos jūs varat izvēlēties ierobežot savas emocijas un tomēr izlemt jūs gribu sajust to visu - labo, slikto un neglīto - citos; jūs varat izlemt, ka labāk jūtaties dziļi pat tad, kad šādas emocijas pārņem dvēseli, nekā dzīvotu mierīgu, bet plakanu dzīvi. Dažās lietās jūs varat pieņemt Fortūna kaprīzes un tomēr izlemt, ka vēlaties būt labākais citās jomās, pat ja tas nozīmē cīnīties ar Likteņa zobiem un nagiem, pat ja mēģinot izveidot jaunu realitāti, jūs sevi nodedzināt.

Tā kā pastāv stoiskas pieejas risks, tas ir katrs dzīves joma.

Katrs ētikas kodekss, katra filozofija, katra reliģija ietver noteiktus eksistenciālus kompromisus - jūs iegūstat noteiktas enerģijas, perspektīvas un pilnvaras, vienlaikus zaudējot citus - un ar stoicismu tas neatšķiras. Ietverot filozofiju, mēs iegūstam noteiktas stiprās puses, noteiktas spējas tikt galā ar dzīvi. Bet mēs izslēdzām arī citas esamības strāvas.

Stoicismā mēs zaudējam daļu līdzcilvēku. Goda kultūrā, konkursa kultūrā interesanti ir tas, ka tu izaicini tikai kādu un atbildi uz otra izaicinājumu, ja viņu uzskati par līdzvērtīgu; izaicinājums tādējādi piešķir cieņu. Jo konkurētspējīgāka ir kultūra, jo intoksālāk paradoksālā kārtā ir tās saites. Ja tomēr neviens nevar iekļūt mūsu vienaldzības maskā, tad neviens nav mūsu vienlīdzīgais; visi ir zem mums. Citi riskē kļūt par nedzīviem priekšmetiem, lādiņiem, kas var uzbrukt mūsu cietoksnim, bet izdodas tikai notriekt sevi klintīs. 'Kāpēc man vajadzētu rūpēties, ko tu domā?' ir jautājums, kas citu nenovērtē. Kad ir grūti atšķirt, kuri viedokļi un spēki rūpējas, ir viegli izlemt nerūpēties ne par vienu, ne par ko citu. 'Kas var būt negodīgāk,' jautā Cicerons, 'bet tagad mēs esam norūdījušies pret šiem pazemojumiem un izlādējam cilvēcību.'

Stoicismā mēs arī zaudējam daļu savvaļas, dzīves tiešuma. Aktīvā darbā ir radikāla klātbūtne, ir likmes, ir svars. Ir spriedze, ir konflikti, ir risks. Nepastāvības, neprognozējamības un briesmu dzīve noteikti ir izaicinošāka nekā mierīgā dzīve, taču tai ir savi mierinājumi. Ja var teikt, ka viens ceļš ir “laimīgāks” nekā otrs, tas pilnībā balstās uz konkrēto laimes definīciju.

Ir drošība, ka esam klints, esam nekustīgi, bet vai tas ir tas, ko mēs vēlamies - vismaz visās mūsu dzīves jomās? Vai labāk ir būt drošam un inertiem, nekā neaizsargātiem un dzīviem?

Stoicismā var būt gods (no jauna definēts kā integritāte), bet nav slavas.

Senajā Romā vīrieši atklāja, ka “mierīgas autonomijas un cietības ideāli palika arvien sliktas sekundes līdz konkursam. . . . Ja romiešu stoiķis gribēja būt klints, viņš ilgojās būt liesma. . . [jo] romiešiem bija palicis arī pēc radikāli jaunu goda ideju pieņemšanas, nostalģija uz dzīvi uz robežas, pēc romiešu ceļa. ”

Arī šodien mēs piedzīvojam līdzīgas ilgas. Kā 'tāpat kā agrīnās impērijas romieši, mēs staigājam pa ugunsgrēka, kas vēl nav nodzēsts, oglēm'.